文人與琴
禮與樂，相互生。古人嘗以樂為修禮之技，提升自我修養。其中“琴”為代表，嵇康《琴賦》曾寫道:“眾器之中，琴德最優。”琴曲自然高雅而清幽，琴音由此也具有發幽情、覓知音、移別情。藝海濤濤，吾只飲壹瓢。本文將通過對古琴的發展史和從禮儀之器到風流之器的轉變中，淺析琴與文人之間的關系變化與升華。
壹、琴之源何為琴，《說文解字》中記載:“琴，禁也。神農所作。洞越，練朱五弦，周加二弦。象形，凡珡之屬皆從珡。”可對於琴之起源，具體由誰所作，由於年代久遠也無從考證，只能通過過古籍大致有所了解。
1、琴之創制
桓譚在《新論.琴道》中說：“昔神農氏繼宓羲而王天下，上觀法於天，下取法於地，近取諸身，遠取諸物。於是始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之道，合天地之合焉。”蔡邕卻在《琴操》之中又說:“伏羲氐作琴，所以禦邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。”這是兩種說法，壹個認為是神農氏所做，壹個認為是伏羲做，當然誰對誰錯，後人也無法推斷。並且我認為討論其具體為誰所制也無實際意義。
總之我們應當明白古琴在我國歷史源遠，《史記.五帝本紀》“堯乃賜舜絺衣、與琴，為築倉廩，予牛羊。”也可看出琴自三皇五帝之時便已出現。
古琴
2、琴之發展
《史記》載“昔者舜作五弦之琴，以歌南風。”琴創制於上古，被賦予了神秘的色彩。對於其發展也充滿了曲折。西周時的鐘儀是現存記載最早的壹位專業琴人。而且據春秋戰國時史料記載，當時宮庭之中有著許多的琴師，他們大都是以“師”為姓，如師曠等。《史記.三十世家.孔子世家》記載“孔子學鼓琴師襄子，十日不進。”師襄其實也就是當時的琴師。
琴的形制是確立在東漢時期，馬王堆3號漢墓出土的漢初七弦琴，結構簡單，音箱較小。從東漢至魏晉時期，琴慢慢在文人之中流行起來。
當然在魏晉以前，琴只是作為歌的和曲，用來“弦歌”。琴還沒有獨立進行發展，只是作為其他藝術形式的附庸。但到了魏晉之後，由於政治黑暗，民不聊生。壹大批的文人墨客無法舒懷心中憤懣，估借琴以抒心中誌，特別是在“建安七子”和“竹林七賢”之後，琴也就慢慢獨立出來，成為了壹門獨特的藝術形式，也有專門譜寫的琴曲。琴從創制到發展又經歷了種種，那琴又是如何與文人進行緊密的聯系的呢？接下來我們繼續去探尋其中原由。
二、琴與文人之間琴、棋、書、畫乃修身養性之源。琴放第壹位也絕非偶然，從中便可看出古代文人對琴的鐘愛，認為琴理應當為六藝之首，是修身養性的必備技能。那麽琴與文人之間又有那些美麗動人的故事，接下來便由我為各位看官壹壹道來。
1、琴中的階級
琴樂自誕生以來，就帶有極大的階級性，我們可以大致將其劃分為四大階層:宮廷、文人、民間、宗教。宮廷主要為歌頌政治生活，宗教則為了歌頌神明，因此這兩方面就具有極大的限制性，限制了琴曲的創作形式與內容。而文人、民間兩大類則具有更大的能動性和藝術性。
其中文人更是琴樂發展的主要動力“不入歌舞場中，不雜絲竹拌內，不落塵埃，不染俗屑，民間之樂，伶人之娛，可借琵琶、二胡，琴卻只在高閣之中，與士人相伴。”從中也可以看出文人與琴之間的關系，在文人之中琴也慢慢變成了高雅之樂。“眾器之中，琴德最優。”就是對些的最佳詮釋。
文人之琴
2、琴中儒與道
琴的制形與奏法的其點，形成了琴樂的基本特質，其中則具體體現了文人的宇宙和生命觀:師法自然，天人合壹。因此大樂必須與天地合，與萬物同法。而外逐的世界只能令人迷失，只有反觀內心，生命的世界才可能真正的超越。在這樣想法之中，琴即然有著明顯的道家自然哲學的影子，又有著儒家進德修身的藝術觀，而中國的文人本始終是在這兩家思想中浸淫出入。雖說琴樂受兩家思想的影響，但在先後表裏與儒道兩家的關系則又是不同。
歷史上，琴起初主要是被儒家所用，琴瑟並稱，並以之於“弦歌不輟”，演奏於宮廷之內，做為詩歌等的配樂，有著進學的功能，卻難淡其藝術的表現形式獨立發展，這種情況，在漢以前琴樂的主體都是琴歌。魏晉南北朝之後，琴樂的發展發生了質的改變。當時的清談名士將琴視為與天地相合的媒介，以及用來抒發自已內心對時當政治的不滿，因此，於是開啟了琴樂更加豐富的世界，並使琴曲取代了琴歌，成為琴樂發展的主流。琴始於儒而成於道，並與文人緊密相聯。使琴與文人之關系得到了壹定的升華。
3、琴與文人
古琴作為壹種古老的樂器，與文人緊密相關，因此也具有壹定的感情基調，但這並非指琴樂的創作內容與形式必然的狹義。相反的琴樂的內容與形式包羅萬象，自兒女私情到家國情懷，從優遊園林到滿城風雨，生命中的趣味、思緒、與哲思，可以說無所不觸及。只是他們在壹定的基調下，帶有文人的感受與思考。
在整個琴樂中，包含了文人儒道中“仕隱”兩個方面，是入仕還是出仕歸隱呢？其中歸隱又能引起眾人對琴樂波瀾壯闊的思緒。琴與文人可認說相互補，相互成就。琴樂在文人手中得以完善，琴又促使文人得以發展。
琴樂
三、琴與文人關系的升華隨著琴的發展，文人開始在古琴上找到了自我的人格境界，依托古琴人們開始建立起了新型的人格，這種人格破除了儒家人格追求的偶像，轉而要求追求自然，要求社會給人自由，使每壹個人可以自由的發展。古琴突破了所有教義的障礙，成為了連接天、地、人，蘊含世間萬物哲思地承載之物。
1、伯牙絕琴為知音
少選之間而誌在流水，鍾子期又曰：“善哉乎鼓琴，湯湯乎若流水。”鍾子期死，伯牙破琴絕弦，終身不復鼓琴，以為世無足復為鼓琴者。”
高山流水為知音，琴己不在為樂器，而是伯牙與鍾子期相識的媒介。琴音高雅聲幽揚，竹林之中兩位白衣少年依依相惜。琴將兩人相聯，人生在世朋友萬千，可知音又有幾何？鐘子期去世，伯牙絕弦為知音，成就了千古佳話，雖說伯牙不在彈琴，但高山流水的琴音卻依舊在那片竹林上空回響，向世人吟唱這千古不朽的傳說。
伯牙絕弦
2、嵇康斷頭嘆廣陵
琴以傳情，琴以傳道。特別是在魏晉南北朝時期，戰亂頻繁，社會動蕩不安。文人無所適眾，唯有借琴以抒心中不快。“竹林七賢”便是其中代表群體。他們放蕩不羈，不拘禮法，常聚集於山陽（今河南修武）竹林 之中酣歌縱酒，故稱竹林七賢。
嵇康便是其中壹位，不慕權利，深居竹林之中，不問俗事放浪形骸。喝酒彈琴，研究琴曲，欲通琴與天地相構，與萬物而合，達到道藝壹體的境界。可王叫他死他又如何不死，在斷頭臺上他面不改色，不向惡勢力低頭，只是雙手扶琴，仰天而嘆，“廣陵散，於今絕己”便從容伏死。文人的魂與琴魂已相融合。就如嵇康，身死不可惜，可惜的是自已所創琴曲卻從比失轉。這也表明古琴漸漸走向了巔峰，最終成為了古典藝術的靈魂。
3、文化符號中的琴
司馬相如的精湛琴藝，東漢蔡邕賦予古琴“移情自然”的美學理論基礎，魏晉時期的阮籍、嵇康對琴曲和技法的開拓，都成為古琴發展的重要人物。並使琴成為了壹種符號和文人的文化內含。
如詩雲“琴裏知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山”，其中詩人精通音律，曾有《聽彈古淥水》詩雲：“聞君古淥水，使我心和平。欲識漫流意，為聽疏泛聲。西窗竹陽下，竟日有余清。”可知詩人提此曲是為了表明平和心境。《陋室銘》中也曾寫到“可以調素琴，閱金經”可見琴已在文人心中成為了壹種歸隱情懷的象征。這其實也可看成是琴與文人關系的升華，琴己不在是普通的琴，而是文人內心的壹種向往，壹種情緒。
竹林七賢
四、總結中華文化自古重視禮樂文明，之所如此，不僅是禮樂文明蘊孕了中華民族千年的文化，更是因為禮樂是其主體精神命脈。琴文化更是其中重之之重，不僅推動了文人的思想解放，更深深地鉻印在文人靈魂深處。古琴是我國優秀的文化遺產，具今已有四千多年的歷史，與棋、書、畫***同構成了文人內在的素質。自琴誕生之際，由禮儀之器到風流之器，琴己與文人緊密相聯，並成為了我國的文化內容，現如今我們更應當發揚古琴文化。