既然講究傳承，四部經典壹定有其內在的理論聯系和學說延續。打個比方，如果將儒家學說比作人體神經系統，那麽四書就是壹個個穴位和脈絡。能不能像修煉武功壹樣，將脈絡之間的關節與隔膜打通，讓儒家學說成為壹個由同壹理論線條串連的整體來審視？因此，從今天開始，研讀方向不再拘泥於某壹部著作，而是將其貫穿打通，作為壹個整體的體系開始通讀。
2016年9月，聆聽國學大師錢穆先生之子錢遜先生的《論語》講座錄音，錢先生言，可以用八個字來概括，其中壹個是“和”字。說到“和”字，第壹直覺想到《論語.學而》“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
《論語》中關於“和”字沒有做過多解釋，但是《中庸》裏專門對“和”的狀態，性質進行了詳細解釋，問題是，能不能將《中庸》裏對“和”字的解讀用於理解《論語》呢？如果確定四部著作是壹個有著內在理論聯系的整體，如果確定四部著作對某壹種理念的認知和解釋是互相貫通的，那麽將顛覆前人對儒家壹些基本理論概念的認知。
《中庸》開篇第壹章，“喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”喜怒哀樂這些人的主觀情緒，隱含在內心沒有發散表達出來時，稱之為“中”；發散表達出來，而始終有所節制，有所克制，稱之為“和”。子思是這樣理解“和”的。
那麽《論語》中的有子是怎樣解讀的呢？再回到《論語.學而》，有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。
學界認可的解讀，這裏的“和”是調和，協調，和諧之意。整句話解釋為，禮的作用，在於使人的關系達到和諧，調和的目的。堯舜禹、湯文武，周公等古代帝王的治世之道，都以這樣為美，為最好。
如果這種解釋行得通，那如何解釋“大小由之”？大事小事都是通過“和”來解決的。如果有行不通的時候，單純地為了達到和諧而去和諧，不講原則地做老好人，和稀泥，不以禮的教條來節制和約束，也是不行的。
這種解釋字面上也說得通，但顯得生硬。如果將《中庸》裏“和”的概念換到《論語》裏，情況會怎樣？
“禮之用，和為貴”，禮教，禮數的現實運用，以“發而皆中節”為貴，就是散發表達主觀情緒，有所克制，使其恰到好處為最好結果，那麽“禮之用，和為貴”就可以解釋為，禮教禮數的現實運用，以使事物達到恰到好處為貴，為最好的結果，這裏的“和”不是和諧，協調，而是表達的恰到好處呀。