希慕遮是夷族部分支系分支後的壹個始祖，據《西南彜誌》載：部分夷人始祖希慕遮自大渡河以西地區，從岷江上遊沿江而下，遷入成都平原。彜經《爨叢文刻·古史通鑒》、《篤慕流源》等記載了古彜族祖先篤慕在昭通“洛尼山”六祖分支前後的歷史，從上古夏商以後，從希慕遮到篤慕有三十壹世彜人居於蜀（約在公元前3世紀到公元前17世紀前），又重建立了“古蜀國”，在那裏就“興祭祀、立典章，設科律”建立起奴隸制國家，後來部分彜族人民就將“希慕遮”視為他們的始祖；而有的說“伏羲(太昊)”是彜族開山始祖；有的說“蠶叢”是彜族始祖；有的說“杜宇(望帝)”是彜族始祖；當然對於“伏羲(太昊)”、“蠶叢”、“杜宇(望帝)”無論那壹位都早於“希慕遮”。相傳“古蜀國”由黃帝(軒轅)子“蠶叢”所建，軒轅氏娶蜀山氏女，育蠶叢建古蜀國！在古蜀國之蜀王順序從始起分別為“蠶叢”傳“柏灌”，晉人常璩的《華陽國誌》、六朝《文選·蜀都賦》、宋朝《太平禦覽》皆雲蜀國“次王曰柏灌”。唯獨《蜀王本紀》記載的叫“柏濩”（音貨）。《藝文類聚》中說，“蜀王始曰蠶叢，次曰伯雍”，把柏灌換成了伯雍。“柏灌”傳“魚鳧”，“魚鳧”後為“杜宇(望帝)”，遂可知彜族自“伏羲(太昊)”而來！
支格阿魯是夷族神話中的英雄(相當於後羿般厲害)，擁有神奇力量，騎著壹匹叫斯木都典的由神鷹變成的飛馬，到天牢裏救出了自己的母親。壹路上，他為民除害，消滅妖魔鬼怪，征服毒蛇猛獸，馴服雷公閃電。那時天上六個太陽和七個月亮，支格阿魯用神弓仙箭射落了五個太陽和六個月亮，只留下壹個太陽和壹個月亮，讓人們過上了幸福的生活。
“希慕遮”塑像落成儀式當天以火把廣場為起點，由3位畢摩大師帶領100位紅布人、96位畢摩、32位撮泰吉、12人組成的牛角隊，30人的大號、20人的嗩吶隊和50人的跳腳隊、50人的酒令隊、20人的月琴隊，在太陽歷聖壇進行祭天儀式，由畢摩大師到祭火臺取火，畢摩大師攜帶火炬，穿過支格阿魯民族英雄廣場、太陽橋、九重宮、月亮橋，前往希慕遮文化廣場舉行落成儀式。
據了解，希慕遮塑像形象設計根據現有的文獻資料和出土的文物等還原的彜族先民形象，塑像衣著、飾品更是處處充滿彜族文化特色。塑像建設***歷時150天，總投資8706萬元。
火·希慕遮·支格阿魯——由希慕遮塑像落成而想到的盡然後嘞！
希慕遮塑像在貴州省六盤水市水城縣海坪落成。
夷族同胞盛裝慶賀希慕遮塑像落成追溯彜族舞曲世書：
（壹）
彜族火把節：
火在彜族同胞們的心裏是神聖的，他們認為火是太陽的延續，象征著勇敢和力量，激情和光明。相傳彜族先民在原始森林裏狩獵時，因為無火，饑餓和寒冷的先民們便只能圍成壹圈或抱成壹團相互取暖，抵禦嚴寒及黑暗。為給人類帶來光明，壹位被稱為木鄧的祖先便在古木上鉆了三天三夜，終於取得了火種。有了火，彜族先民們從此脫離了茹毛飲血的蠻荒時代，木鄧也被彜族先民尊稱為火神。每年，彜族同胞都會舉行壹次聖神的祭祀火神活動，重溫先祖木鄧取火的過程，然後把取到的火種逐壹傳送到家家戶戶，以此祈禱火神保佑村寨平安、五谷豐登、子孫繁衍。
在水城這塊充滿生機的熱土上，生活著17個民族，其中彜族人口11.3萬人，占全縣總人口的13.7%，據彜族文獻記載，彜族在水城縣活動的歷史已經有四千多年了，彜族是最早開發這片土地的民族之壹，從夏商時期的“盧夷之國”到春秋時前的阿著仇部，彜族的文明史成為中華文明的精彩章節。
自漢唐開始，火把節成為了彜族歷史文化內涵的重要標誌之壹，至今已沿襲了幾千年，千百年來，彜族人民用火寄托著對美好生活的熱愛和追求。節慶期間，各族男女青年或唱歌、跳舞、賽馬、鬥牛、摔跤；或舉行盛大的篝火晚會，徹夜狂歡。現在，人們還利用聚會歡聚之機，進行社交或情人相會，並在節日開展商貿活動。
火把節的由來說法不壹：壹種說法是天神與地上勇士鬥爭，彜族人民用火把助勇士們滅蟲戰勝天神。另壹種說法是南詔首領皮羅閣企圖並吞另外五詔，將五詔召集到松明樓，將他們壹舉誅殺。鄧賧的妻子慈善勸阻自己的丈夫不要前往，鄧賧沒有聽妻子的勸阻被殺害了。慈善得到消息後自殺了，後人就點火把吊唁。其實火把節的真正含義是彜族人追思先祖“燧人氏”的表現！“燧人氏”是華夏火的發明者，而彜族自古並是壹個非常崇拜“火”的民族之壹，也是最早實行“火葬”的民族之壹！
在水城，根據彜文文獻《彜族源流》記載，在很久很久以前，彜族人民是壹個勤勞的民族，年年豐收，可天王耿茲卻不願意看到大家的幸福生活，於是派下大力士來破壞莊稼，彜人很生氣，跟大力士搏鬥了三天三夜。大力士敗陣，惱羞成怒之下，放下蝗蟲把所有莊稼吃掉，彜家人靈機壹動，每人手執壹把火燒掉所有蝗蟲，從此每年的六月二十四日這壹天就成為了彜家點燃火把，除惡滅害，***慶豐收的傳統節日。
（二）“撮泰吉”是中國戲劇珍貴的“活化石”：
“撮泰吉”被譽為“人類的祖宗戲”，“人之初，戲之始，彜之源”。今天，彜族“撮泰吉”以其獨特的藝術形式、頑強的生命力，從威寧自治縣板底鄉倮嘎村走向各地彜族村寨，走向全國，走向世界……
20世紀80年代初期，“撮泰吉”被發現並挖掘出來，至今已有30余年。其間，各種關於“撮泰吉”的研究成果頗多，內容豐富，可謂百花齊放，百家爭鳴。2006年5月20日，“撮泰吉”被列入首批國家非物質文化遺產保護名錄。
“民族的就是世界的！”“撮泰吉”具有彜民族的唯壹性、獨創性。“撮泰吉”的主要內容是向後人傳授彜族人民生產生活知識而保存祖先取得的勞動經驗，表現的是原始初民在長期勞動過程中逐漸從猿轉變到人的真實記錄，是模仿古人類進化過程的壹種歷史意義上的“情景再現”，令人驚訝地吻合了“勞動把人類從猿轉變到人”的科學定義。
30余年過去，但社會各界對“撮泰吉”的熱愛仍然不減當年，甚至可以說“撮泰吉”得到了空前的發展。但是各種“創造性”的解讀與開發利用也隨之泥沙俱下、良莠同存，不得不令人擔憂。壹個土生土長的彜族經典古戲將會走向什麽樣的發展？能不能在尊重傳統與藝術規律的基石上得以光大？又會不會“劍走偏鋒”，最終以訛傳訛？本文從彜族“撮泰吉”保護與傳承的壹些相關問題談談個人的壹點看法。
“撮泰吉”究竟是什麽意思 ？
“撮泰吉”是彜語音譯，“撮”是“人”，“泰”是“進化”“變化”，“吉”是“玩耍”“遊戲”“表演”。從整個演出內容看，“撮泰吉”應翻譯成“人類變化（進化）的遊戲”，簡稱“變人戲”。演出時間是每年春節農歷正月初三到十五，其內容包含：祭祀、農耕、麒麟舞、掃火星四個部分。
“撮泰吉”演出臺詞中描述當時“撮泰”的形象和生活狀況是：“阿歐那巨惹，撮唷撮麻叟，撮唷尼啰叟，糯禿第，哈哲早，省蒙足姆組，周吐壹姆奪，省土補姆偎，撮鬥戳叟鬥，撮菊戳叟菊。”翻譯為“遠古直眼人，模樣不像人，模樣似野獸，長猴臉，生鼠牙，野果當飯吃，露珠當水喝，樹葉當衣穿，人類如此產，人類如此生”。
《西南彜誌》《創世誌》《天地進化論》載：“古時的人類，人與獸相隨，人的模樣像猿猴，吃的是野果，穿的是樹葉。”《查姆》是彜族講述萬事萬物起源的壹部創世史詩，它獨特的想象把史前人類的發展分為“拉爹”（獨眼人）、“拉拖”（直眼（縱目）人）、“拉文”（橫眼人）三個時代。用大量的篇幅反映了前兩個時代向第三個時代的過度，展現了壹部史前社會發展的歷史畫卷。四川涼山彜文古籍《勒俄特依》也描述了古人類的特征：“古時的人類，模樣雖像人，叫聲似猴音，樹葉當衣穿，野果當飯吃，有眼不看路……”恩格斯曾在《家庭·私有制和國家起源》中肯定了人類學家路易斯·亨利摩爾根把人類史前史的發展分為“蒙昧時代、野蠻時代和文明時代”。根據恩格斯的肯定，可以把彜文古籍《查姆》的記載看作，名叫“拉爹”的獨眼人，代表人類的“蒙昧時代”，名叫“拉拖”的直眼（縱目）人代表人類的“野蠻時代”，名叫“拉文”的橫眼人則代表人類開始跨入“文明時代”。《查姆》等彜文古籍對古人類的描寫和“撮泰吉”刻畫“撮泰”的形象是完全壹致的，結合彜文古籍記載和從“撮泰吉”粗獷的面具、行動艱難的羅圈腿步伐以及用抽氣聲帶發音，並發出猿猴般的叫聲看，“撮泰吉”所表現的應該是人類從樹上下到地面正練習直立行走時期的生活，也就是從“直眼（縱目）人”向“橫眼人”過度的階段，“撮泰吉”就是人類發展初級階段的原始人形象。
“撮泰吉”是什麽時候產生的？
“撮泰吉”產生於何年何月？彜文古籍沒有確切的記載。那時候彜族先民還不知道除了自己之外的其他人類，更不可能有其他民族文字記錄彜族“撮泰吉”的產生。但根據威寧自治縣龍場鎮資深布摩田正朝先生說：過去，“撮泰吉”是在彜族做大型喪祭“蘇載”活動儀式用的。家父也曾說他小時候到板底鄉新官寨壹戶人家“蘇載”時作為阿安（小孩）的扮演者參加過“撮泰吉”演出。從彜文古籍《實妁糯摩贈》等對原始人的描寫內容再結合兩位老人說的彜族“蘇載”活動中有“撮泰吉”表演，還有“撮泰吉”的第壹部分內容就是祭祀來看，“撮泰吉”作為彜族遠古部落實妁時期喪祭活動的產物是可以成立的，因而可以推論出“撮泰吉”和彜族祭祀活動的是緊密相關的。彜文古籍記載：人類的產生發展經歷了“哎哺”(上古時代)、“尼能”[伏羲(太昊)時代]、“實妁”“米靡”“舉偶”“六祖”等時代。哎哺90代為母系時期，隨後尼能部族出現，實妁也緊隨其後。
彜族的文化影響深遠，在水城玉舍彜族火把節現場，希慕遮雕像與民族英雄支格阿魯(相當於後羿傳說)雕像遙遙相望。
彜族是祖靈崇拜最厚重的民族。彜族祭祖大典“耐姆”習俗是彜族宗教活動中“祖先崇拜”的具體體現和縮影，被視為是支系宗教活動的頭等大事，是彜族最高級別的祭祀禮儀和彜族氏族宗教活動的重要支柱及紐帶……
2019.03.09