中國是卓立世界的文明古國，中國是酒的故鄉，中華民族五千年歷史長河中，酒和酒類文化壹直占據著重要地位，酒是壹種特殊的食品，是屬於物質的，但酒又融於人們的精神生活之中。 酒文化作為壹種特殊的文化形式，在傳統的中國文化中有其獨特的地位。在幾千年的文明史中，酒幾乎滲透到社會生活中的各個領域。首先，中國是壹個以農業為主的國家，因此壹切政治、經濟活動都以農業發展為立足點。而中國的酒，絕大多數是以糧食釀造的，酒緊緊依附於農業，成為農業經濟的壹部分。糧食生產的豐歉是酒業興衰的晴雨表，各朝代統治者根據糧食的收成情況，通過發布酒禁或開禁，來調節酒的生產，從而確保民食。康永盛世文化傳播
中國是酒的王國。酒，形態萬千，色澤紛呈；品種之多，產量之豐，皆堪稱世界之冠。中國又是酒人的樂土，地無分南北，人無分男女老少，族無分漢滿蒙回藏，飲酒之風，歷經數幹年而不衰。中國更是酒文化的極盛地，飲酒的意義遠不止生理性消費，遠不止口腹之樂；在許多場合，它都是作為壹個文化符號，壹種文化消費，用來表示壹種禮儀，壹種氣氛，壹種情趣，壹種心境；酒與詩，從來就結下了不解之緣。不僅如此，中國眾多的名酒不單給人以美的享受，而且給人以美的啟示與力的鼓舞；每壹種名酒的發展，都包容勞動者壹代接壹代的探索奮鬥，英勇獻身，因此名酒精神與民族自豪息息相通，與大無畏氣概緊密相接。這就是中華民族的酒魂！與歐洲標榜的“酒神”，甚稱伯仲。似乎可以認為，有了名酒，中國餐飲才得以升華為誇耀世界的飲食文化。
酒，作為世界客觀物質的存在，它是壹個變化多端的精靈，它熾熱似火，冷酷像冰；它纏綿如夢縈，狠毒似惡魔，它柔軟如錦緞，鋒利似鋼刀；它無所不在，力大無窮，它可敬可泣，該殺該戮；它能叫人超脫曠達，才華橫溢，放蕩無常；它能叫人忘卻人世的痛苦憂愁和煩惱到絕對自由的時空中盡情翺翔；它也能叫人肆行無忌，勇敢地沈淪到深淵的最底處，叫人丟掉面具，原形畢露，口吐真言。
酒，在人類文化的歷史長河中，它已不僅僅是壹種客觀的物質存在，而是壹種文化象征，即酒神精神的象征。
在中國，酒神精神以道家哲學為源頭。莊周主張，物我合壹，天人合壹，齊壹生死。莊周高唱絕對自由之歌，倡導“乘物而遊”、“遊乎四海之外”、“無何有之鄉”。莊子寧願做自由的在爛泥塘裏搖頭擺尾的烏龜，而不做受人束縛的昂頭闊步的千裏馬。追求絕對自由、忘卻生死利祿及榮辱，是中國酒神精神的精髓所在。
世界文化現象有著驚人的相似之處，西方的酒神精神以葡萄種植業和釀酒業之神狄奧尼蘇斯為象征，到古希臘悲劇中，西方酒神精神上升到理論高度，德國哲學家尼采的哲學使這種酒神精神得以升華，尼采認為，酒神精神喻示著情緒的發泄，是拋棄傳統束縛回歸原始狀態的生存體驗，人類在消失個體與世界合壹的絕望痛苦的哀號中獲得生的極大快意。
在文學藝術的王國中，酒神精神無所不往，它對文學藝術家及其創造的登峰造極之作產生了巨大深遠的影響。因為，自由、藝術和美是三位壹體的，因自由而藝術，因藝術而產生美。
因醉酒而獲得藝術的自由狀態，這是古老中國的藝術家解脫束縛獲得藝術創造力的重要途徑。“誌氣曠達，以宇宙為狹”的魏晉名士、第壹“醉鬼”劉伶在《酒德頌》中有言：“有大人先生，以天地為壹朝，萬期為須臾，日月有扃牖，八荒為庭衢。”“幕天席地，縱意所如。”“兀然而醉，豁然而醒，靜聽不聞雷霆之聲，孰視不睹山嶽之形。不覺寒暑之切肌，利欲之感情。俯觀萬物，擾擾焉如江漢之載浮萍。”這種“至人”境界就是中國酒神精神的典型體現。
“李白鬥酒詩百篇，長安市上酒家眠，天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。”（杜甫《飲中八仙歌》）“醉裏從為客，詩成覺有神。”（杜甫《獨酌成詩》）“俯仰各有誌，得酒詩自成。”（蘇軾《和陶淵明〈飲酒〉》）“壹杯未盡詩已成，湧詩向天天亦驚。”（楊萬裏《重九後二月登萬花川谷月下傳觴》）。南宋政治詩人張元年說：“雨後飛花知底數，醉來贏得自由身。”酒醉而成傳世詩作，這樣的例子在中國詩史中俯拾皆是。
不僅為詩如是，在繪畫和中國文化特有的藝術書法中，酒神的精靈更是活潑萬端。畫家中，鄭板橋的字畫不能輕易得到，於是求者拿狗肉與美酒款待，在鄭板橋的醉意中求字畫者即可如願。鄭板橋也知道求畫者的把戲，但他耐不住美酒狗肉的誘惑，只好寫詩自嘲：“看月不妨人去盡，對月只恨酒來遲。笑他縑素求書輩，又要先生爛醉時。”“吳帶當風”的畫聖吳道子，作畫前必酣飲大醉方可動筆，醉後為畫，揮毫立就。“元四家”中的黃公望也是“酒不醉，不能畫”。“書聖”王羲之醉時揮毫而作《蘭亭序》，“遒媚勁健，絕代所無”，而至酒醒時“更書數十本，終不能及之”。李白寫醉僧懷素：“吾師醉後依胡床，須臾掃盡數千張。飄飛驟雨驚颯颯，落花飛雪何茫茫。”懷素酒醉潑墨，方留其神鬼皆驚的《自敘帖》。草聖張旭“每大醉，呼叫狂走，乃下筆”，於是有其“揮毫落紙如雲煙”的《古詩四帖》。
酒的起源
上天造酒說
自古以來，中國人的祖先就有酒是天上“酒星”所造的說法。《晉書》中有關於酒旗星座的記載：“軒轅右角南三星日酒旗，酒官之旗也，主宴飲食。”軒轅，中國古稱星名，***十七顆星，其中十二顆屬獅子星座。酒旗三星，呈“壹”形排列，南邊緊傍二十八宿的柳宿入顆星。明朗的夜晚，對照星圖仔細在天空中搜尋，獅子座中的軒轅十四和長蛇座的二十八宿中的星宿壹，很明亮，很容易找到，酒旗三星，則因亮度太小或太遙遠，而用肉眼很難辨認。
酒旗星的發現，最早見於《周禮》壹書中，據今已有近三千年的歷史。二十八宿的廉潔，始於殷代而確立於周代，是中國古代天文學的偉大發現之壹。在當時天文科學儀器極其簡陋的情況下，能在浩焱的星漢中觀察到這幾顆並不怎樣明亮的“酒旗星”，給予命名並留下關於酒旗星的種種記載與傳說，這不能不說是壹種奇跡。
"大體上，古酒約分兩種:壹為果實谷類釀成之色酒，二為蒸餾酒。有色酒起源於古代，據《神農本草》所載，酒起源於遠古與神農時代。《世本八種》(增訂本)陳其榮謂:“儀狄始作，酒醪，變五味，少康(壹作杜康)作秣酒。”儀狄、少康皆夏朝人。即夏代始有酒。余以為此種酒，恐是果實花木為之，非谷類之酒。谷類之酒應起於農業興盛之後。陸祚蕃著《粵西偶記》關於果實花木之酒，有如下記載:
(廣西)平樂等府深山中，猿猴極多，善采百花釀酒。樵子入山，得其巢穴者，其酒多至數石，飲之香美異常，名猿酒。
若此記載真有其事，則先民於草木繁茂花果山地之生活中，采花作酒，自是可能。谷類釀成之酒，應始於殷。殷代農業生產盛，已為多數學者公認。農產物既盛，用之作酒，勢所必然。而殷人以酗酒亡國，史書所載，斑斑可考。（摘自黃現璠著《古書解讀初探》,廣西師範大學出版社,2004年7月第1版）
猿猴造酒說
唐人李肇所撰《國史補》壹書，對人類如何捕捉聰明伶俐的猿猴，有壹段極精彩的記載。
猿猴是十分機敏的動物，它們居於深山野林中，出沒無常，很難捉到，經過細致的觀察，人們發現猿猴“嗜酒”。於是，人們便在猿猴出沒的地方，擺上香甜濃郁的美酒。猿猴聞香而至，先是在酒缸前流連不前，接著便小心翼翼地蘸酒吮嘗。時間壹久，終因經受不住美酒的誘惑，而暢飲起來，直到酩酊大醉而被人捉住。這種捕捉猿猴的方法並非中國獨有，東南亞壹帶的群眾和非洲的土著民族捕捉猿猴或大猩猩，也都采用類似的方法。
猿猴不僅嗜酒，而且還會“造酒”，這在中國歷史的典籍中都有記載。清代文人李調元在他的著述中有“瓊州多猿.....嘗於石巖深處得猿酒，蓋猿酒以稻米與百花所造，壹百六軋有五六升許，味最辣，然極難得。”的記載；清代的壹本筆記小說中也道：“粵西平樂等府，山中多猿，善采百花釀酒。樵子入山，得其巢穴者，其酒多至數百。飲之，香美異常，名曰猿酒。”無獨有偶，早在明朝時期，這類猿猴“造”酒的傳說就有過記載。明代文人李日華在他的著述中，也有過類似的記載：“黃山多猿猱，春夏采花果於石窪中，醞釀成酒，香氣溢發，聞數百步”。
昔年，《安徽日報》曾刊登老畫家程嘯天先生在黃山險峰深谷覓得“猴兒酒”的事情。這些不同時代人的記載，都證明在猿猴的聚居處，常常有類似“酒”的東西發現。由此也可推論酒的起源，當由果發酵開始，因為它比糧谷發酵容易得多。
酒是壹種由發酵所得的食品，是由壹咱叫酵母菌的微生物分解糖類產生的。酵母菌是壹種分布極其廣泛的菌類，在廣袤的大自然原野中，尤其在壹些含糖分較高的水果中，這種酵母菌更容易繁衍滋長。山林中野生的水果，是猿猴的重要食物。猿猴在水果成熟的季節，收貯大量水果於“石窪中”，堆積的水果受到自然界中酵母菌的作用而發酵，在石窪中將壹種被後人稱為“酒”的液體析出，因此，猿猴在不自覺中“造”出酒來，是合乎邏輯與情理的。
儀狄造酒說
史籍中有多處提到儀狄“作酒而美”、“始作酒醪”的記載。
壹種說法叫“儀狄作酒撥，杜康作秣酒”。由字面看，是講他們在作不同的酒。“撥”，是壹種糯米經過發酵加工而成的“酪糟兒”。性溫軟，其味甜，多座於江浙壹帶。現在的不少家庭中，仍自制醒糟兒。醋糟兒潔白細膩，稠狀的糟糊可當主食，上面的清亮汁液頗近於酒。“林”，高粱的別稱。杜康作林酒，指的是杜康造酒所使用的原料是高粱。由此看來，儀狄是黃酒的創始人，而杜康可能是高粱酒創始人。
另壹種說法是“酒之所興，肇自上皇，成於儀狄”。意思是說，自上古三皇五帝的時候，就有各種各樣的造酒的方法流行於民間，是儀狄將這些造酒的方法歸納總結起來，始之流傳於後世的。
儀狄是什麽時代的人呢？比起杜康來，古籍中關於儀狄的記載比較壹致。例如《世本》、《呂氏春秋》、《戰國策》中部認為他是夏禹時代的人。那麽，儀狄是不是釀酒的“始祖”呢？此說自古看法就不壹致，甚至有與《世本》相矛盾的說法。例如孔子八世孫孔駙，說帝堯、帝舜部是飲酒量很大的君王。黃帝、堯、舜，部早於夏禹，早於夏禹的堯舜部善飲酒，他們飲的是誰人制造的酒呢？可見，說夏禹的臣屬儀狄“始作酒醪”並不確切。事實上用糧食釀酒是件程序、工藝都很難的事，單憑壹個人力量是難以完成
評酒知識
對於飲料酒的品評鑒定,我國人民習慣稱之為評酒。
評酒既是壹門技術,也是壹門藝術。說它是壹門技術,是因為我國和世界各國壹樣,都要采用理化鑒定和感官鑒定兩種方法來對各種飲料酒進行品評;說它是壹門藝術,是因為不同酒的色、香、味、體所形成的風格給人以不同的感覺和享受,使人“知味而飲"。加上酒是要求生命自由地、狂放地、藝術地表現在具體人身上,則對不同層次的藝術修養所帶來的藝術感覺更是千姿百態,奧妙無窮。
當然,只有能夠領略這種奧妙的人,才能談得上評酒。倘若嗅到酒氣就退避三舍,只能說老天沒賜予他這份福分。《漢書·食貨誌》稱酒為“天之美祿”,祿者, 福也,不能享受這份福的人,自然也就沒福了。但是, 縱然是有福之人,不擇其香,不辨其昧,不思其品,不探其趣,來者不拒,只顧牛飲,地瓜幹子酒也喝,藥用酒精兌白水也解饞,喝不出藝術的感覺,喝不出品位, 似乎又是壹種悲哀了。
蘇軾《書東阜子傳後》中自述:“天下之不能飲,無在予下者。"這是他對自己酒量的壹種評估,又說“天下之好飲,亦無在予上者”,是說他對酒的喜歡程序,既沒酒量,又如此熱衷,當然是對酒趣壹壹其中包括品評這種體現酒文化的癡情了。宋代詩人範成大也曾說: “余性不能酒,士友之飲少者,莫余若。而能知酒者,亦莫余若也。口敢下“知、酒”的斷言,評酒自在其中了。
評酒的歷史在我國源遠流長,不少古代文人學士寫下了許多品評鑒賞美酒佳釀的著作和詩篇。明·袁宏道的《筋政》中說:“凡酒以色清味冽為聖。色如金 而醇苦為賢。色黑味酸國離者為愚。以糯釀醉人者為君子。以臘釀醉人者為中人。以巷醒燒酒醉人者為小人。” 清·梁紹圭《兩般秋雨庵隨筆》中對酒品的香、昧、色等方面均有精辟的品評論述。說明評灑在我國古代已經達到了很高的水平。
新中國成立以後,黨和政府十分關心這壹古老文化的繼承和發展,先後舉行了四屆全國評酒會議,對提高我國飲料酒的產品質量起到了重要的促進作用。前面提到的評酒的理化鑒定法,是借助於各種科學儀器進行化學分析,準確地分析出不同酒類的組成成份,運用數字結果及互相比較,說明不同成份的數量對酒的品質關系,鑒定出對人體有害的成份的數量是否超出衛生標準。
感官鑒定就是通過人的感觀來對酒品進行鑒定。飲料酒是壹種具有色、香、昧的味覺品,僅靠儀器的測定數值是不能全面地評價酒的品質優劣的。比如有的酒品在理化分析的數據方面,組成成份十分接近,而在風味上卻存在著明顯的差別,這是因為壹種酒品的獨特風格的形成,不僅決定於各種成份數量的多少,還決定於它們之間的協調、平衡、襯托、緩沖、掩蓋等關系, 而感官品評則正是綜合的復雜反映。
飲酒養生
古人對飲酒與養生保健的關系早就有所認識。《詩經·豳風》中便載有“為此春酒，以介眉壽”“稱彼兕觥，萬事無疆”的詩句。上句的意思是說用酒幫助長嘉，下旬的意思是說舉胱敬酒祝長壽，都把酒和長壽聯系到了壹起。
由於條件所限，古人雖然無法準確地測定出酒中所合的各種成分，但他們在長期的生活實踐中所得出的經驗卻是非常具有秤學性的。根據現代科學測定，酒液中酒精含量較高，有害成分也就越高。如蒸餾酒和發酵酒比較，有害成分主要存在於蒸餾酒中，而發酵酒中部相對較少。高度的蒸餾酒中除合有較高的乙醇外，還合有雜醇油（包括升戊醇、戊醇、異丁醇、丙醇等)、醛類（包括甲醛、乙醛、糖醛等）、甲醇、氫氧酸、鉛、黃曲黴毒素等多種有害成分。人長期或過量飲用丁這種有害成分含量高的低質酒，就會中毒。輕者會出現頭暈、頭痛、胃病、咳嗽、胸痛、惡心、嘔吐、視力模糊等癥狀，嚴重的則會出現呼吸困難、昏迷、甚至死亡。而低度的發酵酒、配制酒、如黃酒、果露酒、藥酒、奶等，有害成分極少，卻富合糖、有機酸、氨基酸、甘酒、糊精、維生素等多種營養成分。
開始的時候，古人認為質量皎高，有利於延年益壽的酒主要有黃酒、葡萄酒、桂花酒、菊花酒、椒酒等，後來才發展到白酒及以白酒為原料的各種藥酒。
發酵而成的黃酒是中國最古老的酒之壹。合有豐富的氯基酸、多種糖類、有機酸、維生素等，發熱量較高。自古至今壹直被視為養生健身的“仙酒”、“珍漿”，深受人們喜愛。這也是紹興等黃酒從春秋戰國至今壹直盛行不衰，甚至成為宮廷和國宴用酒的重要原因。
葡萄酒合有校多的糖分和礦物質以及多種氦基酸、檸檬酸、維生素等營養成分，也是古人喜愛的壹種養生酒。三國時的魏文帝曹丕曾經盛贊它“甘於曲蘗，善醉而易醒。道之固以流涎咽唾，況親食之邪！”唐太宗李世民不僅十分喜愛飲用，而且還親見督造。大臣魏征擅長釀制葡萄酒，他曾親自寫詩稱贊他釀制的葡萄酒“千日醉不醒，十年味不敗。”《新修本草》已將葡萄列為補酒，認為它有“暖腰腎、駐顏色、耐寒”的功效。元人忽思慧在《飲膳正要）中稱它有“益氣調中，耐饑強誌”的作用。李時珍也說葡萄酒有“駐顏色、耐寒”的作用。高濂在《運生八箋》中也將它列為“養生酒”。
桂花酒早在春秋戰國時就已為古人所飲用。屈原在《九歇）中說：“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。”這種祭把儀式上所用的桂酒，就是用桂花釀制的桂花酒，古代也叫桂醣、桂花醋、桂漿等古人認為桂為百藥之長 ，所以用桂花釀制的酒能“飲之嘉幹歲”。《四民月今》裁，漢代桂花酒是人們敬神祭祖的佳品，祭裏完畢，晚輩向長輩敬此酒，長輩們飲此酒後便會長壽。除此而外，桂花酒還是人們宴賓待客的上品。《漢書．禮樂誌》說：“尊桂酒，賓八鄉。”不少封建帝王還將桂花酒作為禮品賞賜給大臣。歷代文人士大夫對桂花酒也贊不絕口，白居易曾用“線惠不香饒桂酒，紅櫻無色浪花細”的詩句來贊美桂花酒。宋代蘇軾更作有《桂酒頌》，可見古人對桂花酒的珍愛。
早在春秋戰國時期，古人己了解丁菊花的藥用和食用價值。魏文帝曹丕認為菊花“輔體延年，莫斯之貴。”蘇軾也認為菊花的花、葉、根、責“皆長生藥也”。漢代，人們已用藥花釀酒。劉款《西京雜記》裁：“菊花舒時，並采莖葉，雜黍米釀之，至來年九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊花酒。”古人認為菊花是經霜不雕之花，所以菊花酒可以抗衰老。《本草綱目》等醫書說菊花有去風、明目、平肝、清熱等功效，對老年人的聽見、視覺尤其有益，所以古代菊花酒倍受青睞，是重陽節的必備之物。
現代科學已證實丁古人的這些認識和說法是正確的。飲酒過量，不僅會使人的知覺、思維、情感、智能、行為等方面失去控制，飄飄然忘乎所以。還會摧殘人的肌體，導致營養障礙、精神失常、胃腸不適、肝臟損傷，甚至引起心臟、癌癥等多種病變和中毒身亡的嚴重後果。長期過量飲酒者的患病率極高，死亡率也大。如果壹個人長期過量飲酒：他的壽命便會縮短十至十二年。
飲法得當
也許有人認為，飲酒是壹件非常簡單的事情，其實則不然。飲酒實際上是壹種境界頗高的藝術享受，有許多學問。特別是在古代，人們不僅註重酒的質量和強調節制飲酒，而且還十分講究飲酒的環境和方法，如什麽時候能飲、什麽時候不宜飲、在什麽地方飲酒、飲什麽酒、如何飲酒等，都有許多規矩和講究。比如關於飲酒的理想環境，昊彬就曾做過如下概括：
飲人：高雅、衰俠、直率、忘機、知己、故交、玉人、可兒。
飲地：花下、竹林、高間、畫舫、幽館、曲石間、平嘻、荷亭。另，春飲宜庭，夏飲宜效，秋飲宜舟，冬飲宜室，夜飲宜月。
飲候：春效、花時、情秋、瓣綠、寸霧、積雪、新月、晚涼。
飲趣：清淡、妙今、聯吟、焚香、傳花、度曲、返棹、圍爐。
飲禁：華誕、座宵、苦勸、爭執、避酒、惡譫、唷穢、佯醉。
飲闌：散步、歌枕、踞石、分匏、垂釣、岸岸、煮泉、投壺（《檀幾叢書全集》卷下昊彬《酒政三則》）。
具體而言，古人飲酒的經驗和方法主要表現在：
（壹）飲時心境要好
古人認為，酒不能亂飲，只有在身體和情緒正常的情況下才能飲用。身體不適、過分憂愁或盛怒之時部不能飲酒。否則會損害身體健康。情人徐坷在《情裨類鈔》中談到飲食衛生時說：『於飲食而講衛生，宣研究食時之方法，凡遇憤怒或夏郁時，皆不宜食，食之不能消化，易於成病，此人人所當切戒者也。』飲酒更應如此，按中醫的理論說，人在發怒時，肝氣上逆，面紅耳赤，頭痛頭暈，如再飲酒，加上乙醇的作用，勢如火上澆油，更宜失控，以致造成不堪設想的後果。
（二）溫酒而喝
古人飲酒多溫熱了喝。商周時期的溫酒器皿等，便是有力的證明。酒為什麽要溫了喝呢？元人賈銘說：“凡飲酒宜溫，不宜熱”但喝冷酒也不好，認為“飲冷酒成手戰（即顫抖）。”明人陸容在《菽固雜記》中記裁了自己的親身感受和經歷：“嘗聞壹醫者雲：‘酒不宜冷飲’頗忽之，謂其未知丹溪之論而雲然耳。數年後，秋間病痢，致此醫治之，雲：‘公莫非多飲涼酒乎？’子宣告以遵信丹溪之言，暑中常冷飲醇酒。醫雲：‘丹溪知熱酒之為害，而不知冷酒之害尤甚也！’予因其吉而恩之，熱酒固能傷肺，然行氣和血之功居多；冷酒於肺無傷，而胃性惡寒，多飲之，必致郎滯其氣。而為亭飲，蓋不冷不熱，適其中和 ，斯無患害。”
此二人的說法是有道理的。因為酒中除乙醇外，還合有甲醇、雜醇油、糠醛、丁醛、戊醛、乙醛、鉛等有害物質。甲醇對視力有害，十毫升甲醇就會導致眼睛失明，攝人量再多會危及生命。但甲醇的沸點是六十四點七攝氏度，比乙醇的沸點七十八點三攝氏度低，用沸水或酒精火加熱，它就會變成氣體蒸發掉。乙醛是酒的辛辣氣味的主要構成因素，過量吸人會出現頭暈等醉酒現象，而它的沸點只有二十壹攝氏度，用稍熱壹點的水即可使之揮發。同時，在酒加熱的過程中，酒精也會隨之揮發壹些，這樣，酒中的有害成分也就閏少丁許多，對人體的損害也就少些。當然，酒的溫度也不能加得太高，酒過熱了飲用，壹是傷身體，二是乙醇揮發的太多，再好的酒也沒味了。
（三）“飲必小咽”
我們現代的許多人飲酒常講究幹杯，似乎壹杯杯的幹才覺得痛怏，才顯得豪爽。其實這樣飲酒是不科學的。正確的飲法應該是輕酌慢飲。《呂氏春秋》說：“凡養生，……飲必小咽，端直無戾。”明龍遵釵在《飲食紳言）中說：“喝酒不宜太多大急，否則會損傷腸胃和肺。肺是心、肝、脾、腎、肺五臟中最重要的部分，好比帝王車子的車蓋，特別不能損傷。”情人朱彜尊在《食憲鴻秘》中也說：“飲酒不宜氣粗及速，粗速傷肺。肺為五臟華蓋，允不可傷。且粗速無品。”徐坷也認為：“急盥非所宜”，吃飯、飲酒都應慢慢地來，這樣才能品出味道，也有助於消化，不致於給脾胃造成過量的負擔。《調鼎集》中更明確地說：酒“忌速飲流飲”。
（四）勿混飲
元人貿銘在《飲食須知》中說：“飲食藉以養生，而不知物性有相反相己o，叢然雜講，輕則五內不和，重則立興禍患，是養生者亦未嘗不害生也。壹酒也是如此，各種不同的酒中除都合有乙醇外，還合有其他壹些互不相同的成分，其中有些成分不宜混雜。多種酒混雜飲用會產生壹些新的有害成分，會使人感覺胃不舒服、頭痛等。《清升錄》曾行誠人們：”酒不可雜飲。飲之，雖善酒者亦醉，乃飲家所深。“井舉壹例說：”宛葉書生胡適，冬至日延客，以諸家群遺之酒為具。席半，客恐，私相告戒，適疑而問之，壹人曰：‘某忸君家百氏漿。’”
另外，藥酒也不宜用作飲宴用酒。藥酒中壹般合有多種中草藥成分，如作飲宴用酒，某些藥物成分可能和食物中的壹些成分發生矛盾，令人不適。
（五）空腹勿飲
中國有句古語叫“空腹盛怒，切勿飲酒”認為飲酒必佐佳肴。唐孫思邈《幹金食治》中也提醒人們忌空腹飲酒。因為酒進入人體後，乙醇是靠肝臟分解的。肝臟在分解過程中又需要各種維生素來維持輔助，如果此時胃腸中空無食物，乙醇最易被迅速吸收，造成肌理失調、肝臟受損。因此，飲酒時應佐以營養價值比較高的菜肴、水果，這也是飲酒養生的壹個竅門。當然，飲食後也不宜飲酒。
（六）勿強飲
飲酒時不能強逼硬勸別人，自己也不能賭氣爭勝，不能喝硬要往肚裏灌。張潮在黃九個《酒社芻吉》小引中說：“飲酒之人，有三種，其善飲者不待勸，其絕飲者不能勸。惟有壹種能飲而故不飲者宜用勸，然能飲而故不飲，彼先已自欺矣，吾亦何為勸之哉。故恩謂不問作主作客，惟當率喜稱量而飲，人我皆不須勸。”情人阮葵生在所撰《荼余客話》中引陳畿亭的話說：“飲宴苦勸人醉，荀非即是客人，不然，變意谷也。君子飲酒，率真量情。文人懦雅，概有斯致。夫惟府井仆役，以通為恭敬，以譫為慷慨，以大醉為歡樂。”言語中雖然合有輕侮勞動群泉之意，但他說的不要勸人醉☆印是極為可取的。
（七）酒後少飲茶
自古以來，不少飲酒之人常常喜歡酒後喝茶，以為喝茶可以解酒。其實則不然。酒後喝茶對身體極為有害。李時珍說：“酒後飲茶，傷腎臟，腰腳重墜，膀胱冷痛，兼患痰飲水腫、消渴孿痛之疾。”未彜尊也說：“酒後渴，不可飲水及多啜茶。茶性寒，隨酒引入腎臟，為停毒之水。今腰腳重墜、膀胱冷痛，為水腫、消渴、孿”現代科學已證實了他們所說的酒後飲茶對腎臟的損害。據古人的養生之道，酒後宜以水果解酒，或以甘蔗與白蘿熬湯解酒。
◎飲酒詩的分類
壹、宴會酒
二、餞行酒
三、傳統節日酒
四、獨酌、閑飲、詠懷酒
五、邊塞、軍中酒
六、祭祀神靈、村社酒
七、展現社會不合理的酒詩