原文
投我以木瓜，
報之以瓊琚。
匪報也，
永以為好也！
投我以木桃，
報之以瓊瑤。
匪報也，
永以為好也！
投我以木李，
報之以瓊玖。
匪報也，
永以為好也！
翻譯
妳將木瓜投贈我，
我拿瓊琚作回報。
不是為了答謝妳，
珍重情意永相好。
妳將木桃投贈我，
我拿瓊瑤作回報。
不是為了答謝妳，
珍重情意永相好。
妳將木李投贈我，
我拿瓊玖作回報。
不是為了答謝妳，
珍重情意永相好。
賞析
《詩經·大雅·抑》有“投我以桃，報之以李”之句，後世“投桃報李”便成了，成語，比喻相互贈答，禮尚往來。比較起來，《衛風·木瓜》這壹篇雖然也有從“投之以木瓜(桃、李)，報之以瓊琚(瑤、玖)”生發出的成語“投木報瓊”(如托名宋尤袤《全唐詩話》就有“投木報瓊，義將安在”的記載)，但“投木報瓊”的使用頻率卻根本沒法與“投桃報李”相提並論。可是倘若據此便認為《抑》的傳誦程度也比《木瓜》要高，那就大錯而特錯了，稍微作壹下調查，便會知道這首《木瓜》是現今傳誦最廣的《詩經》名篇之壹。
對於這麽壹首知名度很高而語句並不復雜的先秦古詩，古往今來解析其主旨的說法居然也有七種之多(據張樹波《國風集說》統計)，實在是壹件很有意思的事。按，成於漢代的《毛詩序》雲：“《木瓜》，美齊桓公也。衛國有狄人之敗，出處於漕，齊桓公救而封之，遺之車馬器物焉。衛人思之，欲厚報之，而作是詩也。”這壹說法在宋代有嚴粲(《詩緝》)等人支持，在清代有魏源(《詩古微》)等人支持。與毛說大致同時的三家詩，據陳喬樅《魯詩遺說考》考證，魯詩“以此篇為臣下思報禮而作”，王先謙《詩三家義集疏》意見與之相同。從宋代朱熹起，“男女相互贈答說”開始流行，《詩集傳》雲：“言人有贈我以微物，我當報之以重寶，而猶未足以為報也，但欲其長以為好而不忘耳。疑亦男女相贈答之詞，如《靜女》之類。”這體現了宋代《詩》學廢序派的革新疑古精神。但這壹說法受到清代《詩》學獨立思考派的重要代表之壹姚際恒的批駁，《詩經通論》雲：“以(之)為朋友相贈答亦奚不可，何必定是男女耶！”現代學者壹般從朱熹之說，而且更明確指出此詩是愛情詩。平心而論，由於詩的文本語義很簡單，就使得對其主題的探尋反而可以有較大的自由度，正如壹個概念的內涵越小它的外延越大，因此，輕易肯定否定某壹家之說是不甚可取的。有鑒於此，筆者傾向於在較寬泛的意義上理解本詩，將其視為壹首通過贈答表達深厚情意的詩作。
《木瓜》壹詩，從章句結構上看，很有特色。首先，其中沒有《詩經》中最典型的句式——四字句。這不是沒法用四字句(如用四字句，變成“投我木瓜(桃，李)，報以瓊琚(瑤、玖)；匪以為報，永以為好”，壹樣可以)，而是作者有意無意地用這種句式造成壹種跌宕有致的韻味，在歌唱時易於取得聲情並茂的效果。其次，語句具有極高的重疊復沓程度。不要說每章的後兩句壹模壹樣，就是前兩句也僅壹字之差，並且“瓊琚”、“瓊瑤”、“瓊玖”語雖略異義實全同，而“木瓜”、“木桃”、“木李”據李時珍《本草綱目》考證也是同壹屬的植物．其間的差異大致也就像橘、柑、橙之間的差異那樣並不大。這樣，我們不妨說三章基本重復，而如此高的重復程度在整部《詩經》中也並不很多，格式看起來就像唐代據王維詩譜寫的《陽關三疊》樂歌似的，——自然這是《詩經》的音樂與文學雙重性決定的。
妳贈給我果子，我回贈妳美玉，與“投桃報李”不同，回報的東西價值要比受贈的東西大得多，這體現了壹種人類的高尚情感(包括愛情，也包括友情)。這種情感重的是心心相印，是精神上的契合，因而回贈的東西及其價值的高低在此實際上也只具有象征性的意義，表現的是對他人對自己的情意的珍視，所以說“匪報也”。“投我以木瓜(桃、李)，報之以瓊琚(瑤、玖)”，其深層語義當是：雖汝投我之物為木瓜(桃、李)，而汝之情實貴逾瓊琚(瑤、玖)；我以瓊琚(瑤、玖)相報，亦難盡我心中對汝之感激。清牛運震《詩誌》評此數語雲：“惠有大於木瓜者，卻以木瓜為言，是降壹格襯托法；瓊瑤足以報矣，卻說匪報，是進壹層翻剝法。”他的話並非沒有道理，但顯然將木瓜、瓊瑤之類已基本抽象化的物品看得太實，其他解此詩者似也有此病。實際上，作者胸襟之高朗開闊，已無衡量厚薄輕重之心橫亙其間，他想要表達的就是：珍重、理解他人的情意便是最高尚的情意。
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詩經·國風·桃夭
原文
桃之夭夭①，灼灼其華②。
之子於歸③，宜其室家④。
桃之夭夭，有⑤其實。
之子於歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁⑥。
之子於歸，宜其家人。
譯文
桃樹含苞滿枝頭，
花開燦爛如紅霞。
姑娘就要出嫁了，
夫妻和睦是壹家。
桃樹含苞滿枝頭，
果實累累墜樹丫。
姑娘就要出嫁了，
夫妻和睦是壹家。
桃樹含苞滿枝頭，
桃葉茂密色蔥綠。
姑娘就要出嫁了，
夫妻和睦是壹家。
讀解
壹首簡單樸實的歌，唱出了女子出嫁時對婚姻生活的希望和憧憬，用桃樹的枝葉茂盛、果實累累來比喻婚姻生活的幸福美滿。歌中沒有濃墨重彩，沒有誇張鋪墊，平平淡淡，就像我們現在熟悉的、誰都能唱的《壹封家書》、《同桌的妳》、《小芳》壹類的歌。 魅力恰恰就在這裏。
它符合天地間壹個基本的道理：簡單的就是好的。
正如女子化妝，粉黛輕施的淡妝總有無窮的神韻，沒有的地方總覺得有，有的地方總覺得沒有。濃妝艷抹，厚粉濃膏，不僅艷俗，而且拒人於千裏之外，讓人疑心厚重的脂粉底下有多少真實的貨色，或許卸下妝來是半老徐娘壹個或滿臉雀斑。
簡單是質樸，是真實，是實在，是親切，是縈繞心間不能忘卻的情思。刻意修飾是媚俗，是虛偽，是浮泛，是淺薄，是令人生厭，是古人常說的惡俗。
簡單質樸既是人生的壹種境界，也是藝術的壹種境界，並且是至高的境界。
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原文《詩經·國風·唐風·蟋蟀》
蟋蟀在堂，
歲聿其莫。①
今我不樂，
日月其除。②
無已大康，③
職思其居。④
好樂無荒，⑤
良士瞿瞿。⑥
蟋蟀在堂，
歲聿其逝。⑦
今我不樂，
日月其邁。⑦
無已大康，
職思其外。
好樂無荒，
良士蹶蹶。⑧
蟋蟀在堂，
役車其休。⑨
今我不樂，
日月其慆。⑩
無已大康，
職思其憂。
好樂無荒，
良士休休。⑾
譯文
蟋蟀在堂屋，
壹年快要完。
今我不尋樂，
時光去不返。
不可太享福，
本職得承擔。
好樂事不誤，
賢士當防範。
蟋蟀在堂屋，
壹年將到頭。
今我不尋樂，
時光去不留。
不可太享福，
其他得兼求。
好樂事不誤，
賢士該奮鬥。
蟋蟀在堂屋，
役車將收藏。
今我不尋樂，
時光追不上。
不可太享福，
多將憂患想。
好樂事不誤，
賢士應善良。
賞析壹
就詩論詩，本篇勸人勤勉的意思非常明顯，可是《毛詩序》偏說是“刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔(憫)之，欲其及時以禮自虞(娛)樂也”。清方玉潤駁得好：“今觀詩意，無所謂‘刺’，亦無所謂‘儉不中禮’，安見其必為僖公發哉？《序》好附會，而又無理，往往如是，斷不可從。”(《詩經原始》)對《詩序》說糾正較早的當是宋王質，其《詩總聞》指出“此大夫之相警戒者也”，而“警戒”的內容則是“為樂無害，而不已則過甚。勿至太康，常思其職所主；勿至於荒，常有良士之態，然後為善也”。釋語達理通情，符合原詩。較他說為勝。拙著《詩經選註》定本篇為“勸人勤勉的詩”，即是受王質說啟發。
本篇三章意思相同，頭兩句感物傷時。詩人從蟋蟀由野外遷至屋內，天氣漸漸寒涼，想到“時節忽復易”，今年已到了歲暮。古人常用候蟲對氣候變化的反應來表示時序更易，《詩經·豳風·七月》寫道：“七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。”“九月在戶”與本詩“蟋蟀在堂”說的當是同壹時間。《七月》用夏歷，本詩則是用周歷，夏歷的九月為周歷十壹月。本篇詩人正有感於十壹月蟋蟀入室而嘆惋“歲聿其莫”。首句豐坊《詩說》以為“興”，朱熹《詩集傳》定為“賦”，理解角度不同，實際各有道理。作為“興”看，與《詩經》中壹些含有“比”的“興”不同，它與下文沒有直接的意義聯系，但在深層情感上卻是密不可分的，即起情作用。所以從“直陳其事”說則是“賦”。從觸發情感說則是“興”。這壹感物惜時引出述懷的寫法，對漢魏六朝詩影響很大，《古詩十九首》中用得特多，阮籍《詠懷八十二首》亦常見，如其第十四首(依《阮籍集校註》次第)：
開秋肇涼氣，蟋蟀鳴床帷。感物懷殷憂，悄悄令心悲。多言焉所告，繁辭將訴準……
開頭與下文若即若離，與《蟋蟀》起句寫法壹脈相承，只是這裏點明了“感物”的意思，而《蟋蟀》三、四句則是直接導入述懷：詩人由“歲莫”引起對時光流逝的感慨，他宣稱要抓緊時機好好行樂，不然便是浪費了光陰。其實這不過是欲進故退，著壹虛筆罷了，後四句即針對三、四句而發。三章詩五、六句合起來意思是說：不要過分地追求享樂，應當好好想想自己承當的工作，對分外事務也不能漠不關心，尤其是不可只顧眼前，還要想到今後可能出現的憂患。可見“思”字是全詩的主眼，“三戒”意味深長。這反覆的叮囑，包含著詩人寶貴的人生經驗，是自儆也是儆人。最後兩句三章聯系起來是說：喜歡玩樂，可不要荒廢事業，要像賢士那樣，時刻提醒自己，做到勤奮向上。後四句雖是說教，卻很有分寸，詩人肯定“好樂”，但要求節制在限度內，即“好樂無荒”。這壹告誡，至今仍有意義。
本詩作者，有人根據“役車其休”壹句遂斷為農民，其實是誤解，詩人並非說自己“役車其休”，只是借所見物起情而已，因“役車休息，是農工畢無事也”(孔穎達《毛詩正義》)，故借以表示時序移易，同“歲聿其莫”意思壹樣。本詩作者身份難具體確定，姚際恒說：“觀詩中‘良士’二字，既非君上，亦不必盡是細民，乃士大夫之詩也。”(《詩經通論》)可備壹說。
全詩是有感脫口而出，直吐心曲，坦率真摯，以重章反覆抒發，語言自然中節，不加修飾。押韻與《詩經》多數篇目不同，采用壹章中兩韻交錯，各章壹、五、七句同韻；二、四、六、八句同韻，後者是規則的間句韻。譯詩保留原押韻格式。 (蔣立甫)