1.“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”——《論語》君子胸懷坦蕩、心底寬廣，而小人卻經常憂心忡忡。
2.“子曰：君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”——《論語》孔子說：“君子對什麽事情都不爭。如果說有所爭，那壹定是射箭比賽吧！雙方互相作揖，謙讓，然後登場；射完箭走下來飲酒。這種爭是君子之爭。”
3.“天行健，君子以自強不息。——《易經·乾卦·象》天的運動剛強勁健，君子處世，也應像天壹樣，自我力求進步，剛毅堅卓，發憤圖強，永不停息。
4.地勢坤，君子以厚德載物。——《易經·坤卦·象》大地的氣勢厚實和順，君子應增厚美德，容載萬物。天道運行剛勁雄健，君子應自覺奮發向上，永不松懈。
5.“無度不丈夫，量小非君子”——古諺。意思是心胸狹窄、缺乏度量的人，就不配作丈夫和君子。
2. 有哪些形容品德高尚的君子的文言文
君子坦蕩蕩，小人長戚戚。——《論語?述而》
君子成人之美，不成人之惡。——《論語?顏淵》
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。——《孟子?滕文公下》
靜以修身，儉以養德。——三國蜀?諸葛亮《誡子書》德不孤，必有鄰。——《論語?裏仁》
丹可磨而不可奪其色，蘭可燔而不可滅其馨，玉可碎而不可改其白，金可銷而不可易其剛。——北齊?劉晝《劉子?大質》
見義不為，無勇也。——《論語?為政》
石可破也，而不可奪堅；丹可磨也，而不可奪赤。——《呂氏春秋?季冬紀》
人而無信，不知其可也。——《論語?為政》
誌士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。——《孟子?滕文公下》
樂以天下，憂以天下。——《孟子?梁惠王下》
人不可以 *** 。——《孟子?盡心上》
有德不可敵。——《左傳?僖公二十八年》
從善如流。——《左傳?成公八年》
私仇不及公。——《左傳?哀公五年》
從善如登，從惡如崩。——《國語?周語》
貴人而賤己，先人而後己。——《禮記?坊記》
不食嗟來之食。——《禮記?檀弓下》
先國家之急而後私仇也。——漢?司馬遷《史記?廉頗藺相如列傳》
至誠則金石為開。——漢?劉歆《西京雜記》卷五
疾風知勁草。——南朝宋?範曄《後漢書?王霸傳》
救寒莫如重裘，止謗莫如自修。——晉?陳壽《三國誌?魏書?王昶傳》
鞠躬盡瘁，死而後已。——三國?諸葛亮《後出師表》
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3. 君子作為文言文常用實詞的翻譯君子 jūn zǐ
1. 對國君和貴族男子的通稱。常與「小人」或「野人」對舉。
例：《詩·魏風·伐檀》：「彼君子兮，不素餐兮！」
2. 泛指才德出眾的人。
例：《易·幹》：「九三，君子終日幹幹。」
3. 舊時妻對夫之稱。
例：《詩·召南·草蟲》：「未見君子，憂心忡忡。」
4. 指春秋越國的君子軍。
例：《國語?吳語》：「﹝越王﹞以其私卒君子六千人為中軍。」
5. 對人的尊稱。猶言先生。
例：《武王伐紂平話》卷中：「姜尚問曰：‘君子，爾何姓？’」
6. 美酒。
例：《類說》卷四三引唐皇甫松《醉鄉日月》：「凡酒……以家醪糯觴醉人者為君子。」
7. 竹之雅號。
例：宋蘇轍《林筍復生》詩：「偶然雷雨壹尺深，知為南園眾君子。」
4. 表現出君子之風的古文愛蓮說 水陸草木之花，可愛者甚蕃（fán）。
晉陶淵明獨愛菊。自李唐來，世人甚（有的版本為盛）愛牡丹。
予（yú）獨愛蓮之出淤泥而不染，濯（zhuó）清 漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植，可遠觀而不可褻（xiè）玩焉。 予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。
噫（yī）！菊之愛，陶後鮮（xiaˇn）有聞；蓮之愛，同予者何人？ 牡丹之愛，宜乎眾矣。 陋室銘 山不在高，有仙則名。
水不在深，有龍則靈。斯是陋室， 惟吾德馨。
苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁 。
可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘 之勞形。
南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子雲：“何陋之有？” 出師表 什麽是君子之風？ 君子之風 ）系指正直的人，令人尊敬的人；生活上可以深交往的人；生意上可以放心的人；語言方面和做事方面正派。
在古代 不為五鬥米折腰是君子之風 鞠躬盡瘁死而後已是君子之風 禮賢下士是君子之風 甚至 窈窕淑女 君子好逑也是君子之風 這個定義其實很廣泛 符合以下幾點的就是君子 表現以下幾點的 就是表現君子之風的古文 子曰：誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。 根據原文“誌於道”，可以解釋為形而上道，就是立誌要高遠，要希望達到的境界。
這個“道”就包括了天道與人道，形而上、形而下的都有。這是教我們立誌，最基本的，也是最高的目的。
至於是否做得到，是另壹回事。正如大家年輕時剛出社會做事，都立誌取得功名富貴，。
就以賺錢為目的來說，起碼也希望賺到幾千萬元。但立誌盡管立誌，事實上如今壹個月只賺幾千塊。
如果因立誌幾千萬，只拿幾千元，“不為也！”不願幹回去好了！這說明立的誌能不能實現，是另外壹回事。所以孔子說，作學問要把目標放得高遠，這是第壹個“誌於道”的意思。
“據於德”，立誌雖要高遠，但必須從人道起步。所謂天人合壹的天道和人道是要從道德的行為開始。
換句話來說，“誌於道”是搞哲學思想，“據於德”是為人處世的行為，古人解說德就是得，有成果即是德，所以很明顯的，孔子告訴我們，思想是誌於道，行為是依據德行。 “依於仁”，已經說過，仁有體有用。
仁的體是內心的修養，所謂性命之學、心性之學，這是內在的。表現於外用的則是愛人愛物，譬如墨子思想的兼愛，西方文化的博愛。
“依於仁”，是依傍於仁，也就是說道與德如何發揮，在於對人對物有沒有愛心。有了這個愛心，愛人、愛物、愛社會、愛國家、愛世界，擴而充之愛全天下。
這是仁的發揮。 “依於仁”然後才能“遊於藝”。
遊是遊泳的遊，不是遊戲的遊，“遊於藝”的藝包括禮、樂、射、禦、書、數等六藝。孔子當年的教育以六藝為主。
其中的“禮”，以現代而言，包括了哲學的、政治的、教育的、社會的所有文化。至於現代藝術的舞蹈、影劇、音樂、美術等等則屬於樂。
“射”，軍事、武功方面。過去是說拉弓射箭，等於現代的射擊、擊技、體育等等。
“禦”，駕車，以現代來說，當然也包括駕飛機、太空船。“書”，文學方面及歷史方面。
“數”則指科學方面的。凡是人才的培養，生活的充實，都要依六藝修養，藝絕不是狹義的藝術。
中國古代不這樣細分，凡屬六藝範圍的都是藝。人生對於道、德、仁、藝這四種文化思想上修養的要點都要懂。
這四個重點的前壹半“誌於道，據於德”包括了精神思想，加上“依於仁，遊於藝”作為生活處世的準繩，是他全部的原則，同時告訴每個人，具備這些要點，才叫學問。如無高遠思想就未免太俗氣，太現實的人生只有令自己厭煩。
沒有相當的德行為根據，人生是無根的，最後不能成熟。如果沒有仁的內在修養，在心理上就沒得安頓的地方。
沒有“遊於藝”，知識學問不淵博，人生就枯燥了。所以這四點統統要，後人對這四個重點都有所偏重，其實講孔子思想，要從這裏均衡發展。
子曰：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！ 孔子說，壹個真正的知識分子，要重視自己人生的責任，註意義、禮、孫、信四個字。本質上要有義。
這裏的義，壹是孟子的觀念——義者宜也，也就是適宜，合宜。二是傳統的仁義——人格標準。
三是指“詞章之學”、“記聞之學”之外的“義理之學”。——現代所謂哲學的、科學的也是義理之學，都是探討人生最高道理——真理。
“君子義以為質”的“義”，同時也就是義理的義，用它作為本質。表達在外面的行為是禮，有高度文化修養的行為。
孫就是遜，態度上非常謙虛，不自滿，不驕傲。對人對事，處處有信，言而有信，自信而信人。
具備了這四個條件，就是君子之行，也就是壹個知識分子、合於壹個模範人格的標準，絕不是“群居終日，言不及義，好行小慧”可比。如果做不到這樣，專在小聰明上玩弄，那就完了。
子曰：誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。 我們慣用“殺身成仁”這句話，就是出在《論語》這壹篇，是孔子說的。
這個 仁在這裏我們不作解釋了，從上論壹直講下來，都是說“仁”是孔門學問的中心。 現在的話來說，就是中心思想，所謂誌士仁人無求生以害仁，譬如有許多宗教家， 有時碰到與他的信仰抵觸的事，他寧可舍掉性命，所。