在中國文化中，龍有著重要的地位和影響。從7000多年前的新石器時代，先民們就崇拜原始的龍圖騰，到今天人們仍然用帶“龍”字的成語或典故來形容生活中美好的事物。
上下幾千年來，龍已經滲透到中國社會的方方面面，成為壹種文化的凝聚和積澱。龍已經成為中國、中華民族和中國文化的象征。對於每壹個華夏子孫來說，龍的形象是壹種符號，壹種心情，壹種有血有肉的情感！。“龍的傳人”和“龍的傳人”這兩個名字，常常讓我們興奮、充滿活力、驕傲。龍文化除了在中國傳播和傳承之外，還被海外華人帶到了世界各地。在中國居民區或在中國，龍仍然是最引人註目的裝飾品。所以《龍的傳人》和《龍族之國》也得到了世界的認可。
作為龍的傳人，妳不可能對中國的龍文化壹無所知。不了解龍文化，就不可能了解中國古代文明。龍的原型是什麽？龍的概念是怎麽產生的？它的形象和文化含義是如何發展變化的？龍對中國文化有什麽影響？這些問題從古至今都在以不同的方式困擾著人們，至今也沒有全部解決，給人壹種撲朔迷離的感覺。在這裏，我們將追溯龍，走進遠古的歷史和龍的世界，了解和探索龍的奧秘...
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起源——生命體驗的奧秘
兩千三百年前，有壹個既是詩人又是哲學家的士大夫在洞庭湖邊遊蕩。他時而低頭沈思，時而仰天歌唱。在《玉盤》這首詩裏，他傾吐了積聚在心中的疑惑:
那個古老的初始狀態是誰傳下來的？
天地尚未形成，何必考證。
日夜潮濕，黑暗。
誰能說出極限？
天氣在動，盈余無形。
妳怎麽能知道天與地？
於用過的。
如何與河海溝通？
應龍是如何用尾巴畫出陸地的？
河流流向大海是什麽體驗？
陽光無處不在，
如何再拍壹張燭龍的照片？
太陽還沒有升起，
為什麽聖樹會發出耀眼的光芒？
這個士大夫就是春秋時期著名的詩人屈原。
上面這首詩出自他的《田文》。在詩中，屈原壹口氣提出了壹百多個問題，從自然到社會，從歷史到傳說，他大膽提出了質疑。自然，“龍”沒有逃過他敏銳的眼睛。因為相傳大禹治水時，(壹條有翼的龍)用尾巴劃地，為禹指明了分洪的路線，所以才是後世的浩蕩江河。......
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龍的發展——氣象萬千(1)；
自商代形成以來，龍的圖騰形象隨著漫長歲月的流轉而不斷變化發展。政治的興衰，朝代的更叠，世界的滄桑，歷史的壹等壹的脈動，都給龍的形象留下了或深或淺的印記，產生了直接或間接的影響。
在商朝，龍被認為是壹種怪異的野獸。太可怕了，
幻想的形象給人壹種強烈的神秘感和壹種獰美，顯示出龍的優越。
超越了世間諸神的權威。商代的龍主要鑄造和雕刻在青銅禮器上，線條有
強調和突出，深和蓬勃發展，再加上青銅禮器的沈重和穩定的形狀，
龍有很大的威懾力，體現了壹種無法形容的宗教觀念。
商朝在公元前11世紀被周朝取代。在周人的原始宗教中，人文色彩比較濃厚，因為周人之所以攻打並推翻商朝，是因為商朝無德害民，周人代天懲罰商。因為周人有“德”，所以能配天，能奪天下。周人在擊敗商賈後，不僅奪取了體現商賈權力(實際上是統治權力)的鼎，而且在新鑄造的禮器中凸顯了自己的宗教觀念。相傳周人討伐商朝時有壹只巨大的紅鳳凰，其口中的玉和矽(又記為其口中丹的書法)落在周人的社稷殿上，代表是上天送給周的。因此，在周代的禮器中，鳳的形象更加突出，龍的形象趨於弱化。甚至在某些設計中，鳳凰的皇冠被戴在了龍的頭上，龍的姿態也少了些浮華和猙獰。
龍氏玉佩
在龍文化中，龍的另壹個功能是分配水和雨水。南宋詩人陸遊的《龍之歌》描繪了龍在雲雨中飛翔的壯觀景象:
環圍巨木老不花，卻沈入千尺龍家。
爪痕入木數寸，樂者不敢哇。
去年大旱綿延千裏，麥子快死了。
林祠鬼無奈，老龍欠許壹手。
咆哮的雷聲和狂風把河水卷進了虛空。
鱗間火起做閃電，金蛇入夜夾雲裏。
明朝時，長輩們冒雨前來比試，巫師們吹笛起舞。
詞主散月涓涓，龍歸珠底眠。
為什麽龍被視為雲雨之神？這與龍的模仿原型和古代農業經濟密切相關。我們知道，雖然龍是由各種動物形態和藝術誇張變異組合而成的，但這些動物大多與水有關，如魚、鱷魚、巨蟒、蛇等，壹些與龍的起源有關的自然現象，如雲、彩虹、閃電等，也與水或雨密切相關。這樣，龍就很容易被遠古先民想象成壹種能潛於淵，翺翔於天，行於雲雷，影響川內雲雨的神獸。《易經》中認為雲隨龍，鳳隨虎。東漢學者王充說:“龍聽雷起。龍必有雲，夏有雷陣雨。龍攀雲，雲走雨走。”
龍有分配水和雨水的功能，也是上帝的助手。所以在古代傳說中，龍也成為了神與神鬥爭的工具。《山海經》記載了壹個黃帝與蚩尤交戰的故事。故事中，蚩尤率軍攻打黃帝，黃帝命令應龍在冀州曠野抵抗蚩尤的進攻。應龍受命後，運用治水技能積水，造成缺水，企圖阻擊敵人。但是蚩尤邀請了風伯和雨神來下雨。黃帝從天上派了壹位名叫顏的女神來幫助，阻止風暴，並最終打敗了蚩尤。但是和郝不能回天，因此發生了壹場大旱。
在大禹治水的傳說中，也有龍的活動。相傳大禹治水之前，用尾巴在地上畫了壹條水道，供禹疏通引水。據說，禹治水時疏浚河道，挖掘巖石，在前面拖著尾巴，壹只神秘的烏龜在後面挖泥。在疏浚到巫山縣時，龍畫錯了水道，被於處死。吳縣還有兩個地名:交錯峽和端龍臺。
傳統的應龍是壹只長著翅膀的龍，脖子很細，肚子很大，身體有鱗。他脊椎上有刺，四肢強壯，喜歡獨處。古人曾有壹首關於應龍的詩:“應龍沒起來的時候，躲在深淵的底部，非雲沒踩著的時候，把它舉向天空。以野生蘭草為例。隱居總是香的。見其遠播，萬裏望香。妳可以隱居，妳可以看到妳自己。”實際上，這首詩借應龍指人，而且是借題發揮。
從上面的傳說中可以看出，祈雨並不是應龍獨有的功能，因為蚩尤還邀請了壹位固定的神靈——祈雨大師。但毫無疑問，應龍有能力分配雨水。據說黃帝打敗蚩尤後，因為應龍再也不能上天，祖先們就用它創造了壹條像應龍壹樣的“土龍”，同時還施行巫術，使得雨水從天上落下。所以用“土龍”求雨就成了祈雨必不可少的內容。而且，雖然古代有很多雨師的名字，但是隨著龍崇拜的流行，其他雨師的形象甚至名字都被弱化模糊了，只有龍分發雨水的形象日漸強化，於是龍就成了雨師。
龍治水、布雨的生動形象與祈雨巫術的發展有關。中國是世界上第壹個進入農耕文明的國家。在古代生產力落後的情況下，雨、晴、旱、洪、雨、雪、霜對農業生產有決定性的影響，農業收成的好壞直接關系到祖先的命運，所以求雨就成了最重要的巫術。在古代的祈雨活動中，雖然離不開龍，但它並不是主角，因為在古代，龍是壹種溝通神與人的工具，是神靈的助手，它本身並不是神，所以在祈雨巫術中，龍只是壹種分發雨水的工具。
那麽，古代祈雨是什麽樣子的呢？
據文獻記載，古代祈雨的巫術主要是燒死人祭天。被作為祭品燒死的人有兩種:女巫和浣熊。女巫是原始宗教中諸神的使者，所以要用火燒死她們，這樣她們才能升天向諸神介紹旱情，求雨。浣熊是壹種殘疾人。據說他們身材矮小，腹部高聳，總是背對著天空，鼻孔朝天。
上天可憐這種人，怕雨水流進浣熊的鼻孔，所以不肯下雨，造成幹旱。就這樣，浣熊變成了召喚旱魔的不祥之人。所以在巫術中燒死浣熊是必須的，因為在遠古祖先的眼裏，既然上帝憐憫他的病，不肯下雨，自然會憐憫他被燒死，下雨到人間。在這個儀式中，要用龍形的祭祀器皿和“土龍”，用龍來與神溝通，祈雨。
到了春秋戰國時期，由於文明的進步和人文精神的興起，古代這種殘酷的求雨方式有了壹個重要的變化，不是燒死人，而是改為暴曬。作為祭司的女巫和作為祭品的浣熊會在烈日下暴曬幾天。但這種做法也遭到了懷疑和指責。據《禮記》記載，有壹年大旱，魯穆公召見郡主商議。穆公問:“久旱不雨。我想準備壹個祭拜太陽的儀式。妳怎麽看？”郡子答道:“不下雨，妳卻揭殘疾。這樣虐待他們是不行的！””慕公又道，“那我舉行祭天、揭巫的儀式可以嗎？”縣兒說:
“靠吳這種笨女人求雨，不是妳的疏忽嗎？”這段對話表明，在春秋戰國時期，甚至連把女巫和浣熊暴露在雨裏的巫術都受到了抨擊，被視為虐待和愚弄的藝術。
戰國以後，祈雨儀式更多地轉向用龍，陰陽五行的內容融入儀式之中。比如漢代春旱求雨時，地方官要選擇水日祭祀國家山川，不能砍伐山林名木。在城東門外，築有四方壇，四方八尺，四周八面黑旗，以水官之神共工為主。祭祀時，用了八條生魚和宣酒(壹種祭祀用的清水)，備了清酒和大塊臘肉。用壹個幹凈利落，能言善辯的女巫主持祭祀，連續齋戒三天。巫師要穿黑衣服，先拜完神，然後念祝辭，再拜。祝酒辭是:“過去糧食是用來養人的。現在糧食受到幹旱的威脅，很難成熟結果。眾神享用清酒和臘肉，並邀請眾神下雨。
雨下了，地濕了，我們就獻祭，再次感謝他們。“在水天做壹條8尺長的黑龍，放在中央，做七條4尺長的龍，都通向東方。
相距八英尺。再選8個孩子，在美食窩洗澡3天，站青衣。在祭祀土地神的“她”外挖好溝，把五只蟾蜍放在社中央8英尺、1英尺深的水池裏，灌滿水。然後準備清酒和臘肉，禁食3天，穿上黑衣服，向神禱告。三歲的公雞和公豬作為祭神的烤肉，在四通神的供房裏烤。人們被命令關閉南門，把盛水的容器放在門外，打開北門。村裏放了壹頭公豬，北門外的市場也放了壹頭公豬。當鼓聲響起時，他們烤豬尾巴。如果房間周圍有未埋葬的骨頭要埋在地下，山谷裏有植被，就用火燒柴火。如果河谷已經被橋堵住了，就應該疏浚。雨後，給森林獻上壹口豬、酒、鹽、小米。要成為龍，妳必須在水上，妳必須使用幹凈的地面。還要讓官民夫妻在庚子日住在壹起，才能調和陰陽。在漢代的祈雨儀式中，龍的地位和作用已經不同於古代。漢代用龍祈雨的主要原因不是用龍與神靈溝通求雨，而是因為龍本身可以招雲，雲自然容易下雨。
漢代以後，祈雨的儀式變得復雜起來。這是因為漢代以後佛教逐漸傳入中國，中國本土的道教開始形成。這兩大宗教在中國立足後，成為祈雨活動，尤其是民間祈雨活動的主體。但傳統的用龍祈雨的方式並沒有消失，而是逐漸與佛教和道教的祈雨相結合。但在國家祈雨法典中，減少了巫術的成分，甚至不再使用巫硯，但用土龍祈雨的做法仍很普遍。隋朝專有的祈雨壇，第壹次祈雨後沒有效果時，皇帝下令禁止宰殺，撤除市場。官員不允許使用雨傘和風扇讓居民建造土龍。皇帝本人不得不穿便衣，不能坐在大殿裏或幹脆在露天工作，他還不得不減少禦膳的數量，並取消樂隊。
除了傳統的祈雨儀式，唐代出現了壹種新的畫龍祈雨的圖案。在唐代，人們幾乎直接向龍求雨，並保留了壹些巫術形式。據《全唐詩》記載，唐代人們祈雨時，在大甕中盛滿土，將木蜥蜴放入土中，然後由身穿青衣的孩童手中持竹，圍著甕載歌載舞:“蜥蜴蜥蜴，如果下起了傾盆大雨，就讓妳回家。”因為蜥蜴是龍的原型之壹，在儀式中成為龍的body double就像使用壹條土龍壹樣。孩子們載歌載舞，盡顯巫師的韻味。在宋代，人們也用這種方法祈雨，但略有不同。祈雨時，大街小巷都用大壇子盛滿水，放上楊柳枝，把活蜥蜴放入水中，青衣的孩子圍著唱。到了宋代，還有壹種龍虎求雨的方法。壹只老虎的頭骨被用長繩綁著，扔進了壹個據說有龍的池子裏，這樣人們就不斷地觸摸長繩，老虎的頭骨在水裏搖擺，於是就有了雲起池，然後雨就下了。這種祈雨儀式取龍虎鬥之意，引龍出淵，因而下雨。唐宋以後，最高統治者經常參加鄉村的祈雨儀式。明世宗朱厚貴曾去郊壇祈雨，雨後被贈詩:
“煙雨彌漫林遠，老龍驚起千尋。
這個時候，農業、農村、農民是幸福美好的，百粒成熟的時候，他們是快樂歌唱的。
噓和喊恢復了原來的陽，而這種震撼必然伴隨著壹場雷雨。
不要說自己有六件事要做，還樂得以為林值幾千塊錢。"
在古代，龍具有原始的宗教意義，但隨著歷史的發展。龍的宗教意義弱化，世俗化趨勢加強。但到了漢代以後，龍被重新註入了宗教內容，龍也從最初的神獸變成了完全人格化的龍王。
龍身份的這種變化，源於佛教的傳入和道教的確立。
佛教是在公元前5世紀和6世紀由印度卡皮洛夫王國的王子悉達多喬達摩創立的。這位王子就是佛教中釋迦牟尼的佛祖，又稱如來。佛教建立後，逐漸通過西域傳入中國大陸。佛教在傳播過程中，為了在中國立足，對中國進行了極大的中國化，包括吸收中國傳統的神靈和巫術。佛經傳入中國時，在觀念和術語上也盡量向中國傳統文化靠攏。
佛經中有壹種神獸叫“那迦”，沒有腳，是水中之王。其實娜迦的原型是南亞熱帶雨林中的壹條蟒蛇。娜迦在佛教中是佛的守護者。佛經上說，佛出世後，那迦守護在佛的左右，吐著溫涼的清水給佛洗澡，在空中唱著歌，撒著各種奇花異草。佛經中娜迦的數量不同，有五、七、八、八十壹、壹百八十五，每個人有上千家眷。娜迦能播撒雲雨，破河褻瀆，化福為禍。顯而易見，佛教中的那迦與中國傳統文化中的龍有許多相似之處。所以佛經翻譯成中文的時候，順理成章的是把那迦翻譯成龍，而中國的老百姓本來就把龍當成神，所以大方的接受了，用中國文化中的龍來理解佛教中的龍。
在佛教中，龍是護法八神之二，被稱為“龍王”。據佛經記載，龍王在他居住的海中有壹座宏偉的宮殿，佛陀也曾在海底龍宮中弘法。這些內容對中國龍王及其傳說的形成影響很大，提供了材料。
道教形成於東漢末年。它是在中國古代原始宗教的基礎上發展起來的，吸收了春秋戰國時期的陰陽五行學說和升仙思想。所以古代的鬼神、龍等觀念都被道教吸收了。在古代神話中，龍是天獸，是登仙的坐騎，道教說是完全繼承的。道教裏的神仙也是用龍做腳的。道教法術中有壹個是“騎”，即以獸身在空中飛行，與神仙互動。獸類分龍、虎、鹿三種，分別稱為龍、虎、鹿。三種中，龍是最好的，因為龍可以入地，可以潛山，可以幫助修行的人與道相處。根據道教經典，乘龍的破碎者在天堂旅行，所有邪惡的靈魂都不敢侵犯他。無論他走到哪裏，都會有神靈沖出來迎接他。在早期道教中，雖然並不否認龍的賜雲布雨的作用，但為龍規定的基本職責是為道教神仙提供對乘駕的控制。那麽，為什麽後來道教特別重視龍的水功能，以至於龍主的“神”後來才出現呢？這主要是因為早期道教和佛教存在激烈的競爭。雙方壹方面爭相拉攏封建君主以獲得政治支持，另壹方面又極力呼應民眾心理，獲得民眾認同。所以，當佛教關於龍王的內容日益滲入中國文化並產生社會影響時，道教也奮起直追，依附道教中的龍為王，後來居上，多種名稱超過佛教，主要有四海龍王、東海敖廣、南海敖欽、北海敖順等；五大龍王:狄青、赤帝、白蒂、黑帝和黃帝。此外，還有數百個各種名稱的龍王，如純度，地球，法海，太陽和月亮，星星，天宮和龍宮。古代原始宗教中的龍雖然是神，不占壹方，但道教中的龍都有守護土地的責任。天上有龍，四海有龍，五方有龍，三八有龍，二十四有龍，有水的地方都有龍駐紮，無論是湖、海、河、塘，甚至是井、泉。
由於道教是本土宗教，所以道教的龍更像中國，比佛教的龍更世俗，更適合中國人的心理。道教龍不僅能降雨消旱，還能滅火。龍族來了，還可以祈雨，帶來壹些其他的要求，比如求福、求壽、求官位、求病、求駐惡等。，充滿了得天下的精神。道教中的龍之雨也更加人性化和傳奇化。“太平廣記？”我記得有壹個叫石的人在嵩山教書。觀眾席上有三位白發蒼蒼、長相怪異的老人，他們從不缺席，虛心聆聽。壹天，三位老人拜訪了罩軒，說他們三個都是龍，他們非常感激聽到大道的消息。他們沒想到會報道這件事，所以請罩軒來指導他們。所以趙璇說:
“久旱之後的今天，若能使雲生雨，潤物細無聲，蘇民被困，功德不淺。”三位老人回答說:“下雨不難，但是天道禁止下雨，擅自下雨也不小，怕被打死。”但是，有壹個可行的方法。聽說少室山處士孫思邈德高望重，仁義無量。他的《千金翼傳》造福天下，其名已錄為不朽。如果妳得到孫的壹句話，妳壹定會保證我們的安全。”於是他告訴罩軒關於避難的方法。趙璇立即去少室山孫思邈，要求庇護三條龍，以便他們可以召喚雲帶來雨。孫思邈問是什麽方法，趙璇回答說，三龍下雨後，他躲在繆斯室後面的池塘裏。如果有外星人扣留了三龍，請想壹想，勸他釋放三龍。孫思邈答應著。於是三龍日夜雨，雨下千裏。第二天，趙璇去找孫思邈，正說著話，突然看見壹個骨瘦如柴的陌生大漢沖到房後的池塘邊，大聲尖叫，不壹會兒，三只水獺浮出水面，大漢用紅繩把三只水獺綁好，準備離開。孫思攔住大漢，說道:
“死不足以贖三事之罪，擅自在雨中行走卻是出於本心。我還是希望放了三事，求天帝原諒。”大漢聽了這話，解開繩子就走了。事後，三龍去找孫思邈要酬勞，孫堅拒絕了。三龍再次感謝趙璇，並壹再邀請他。趙璇沒辦法，只好要求三龍把觀前攔路虎的山峰移走。於是三龍以雷破山，視野豁然開朗，萬裏數平。
故事中，孫思邈是隋朝和初唐時期的名醫名人，擁有傳世的千金方。他在當時相當有名，並涉足道教，反映道教不僅能使龍降雨，還能保命。龍仙的經歷充滿了人情味。關於孫思邈救龍的故事不止壹個。《酉陽雜記》記載，大旱之時，孫思邈隱居，西域胡僧在昆明設壇祈雨。七天後，遊泳池縮小了幾英尺。池子裏的龍變成了壹個老人，去找孫思邈幫忙。孫說:“我知道昆明池有三十種藥方。把它們給我，我會救妳的。”龍回答說，不準仙人假傳，但事情太緊急，不能多管，就獻了仙人。孫思邈喜出望外，告訴龍不要擔心。此後，池子裏的水逐漸增多，甚至溢出了堤岸。胡和尚求雨未果，羞死。這個故事中的孫思邈沒有仁和聖潔的色彩，有乘人之危，漠視世界的意味，但卻表現了佛道在龍問題上的較量。
佛道爭相宣傳龍，刺激了民間對龍的崇拜，傳統的龍由獸變神。所以龍王在大江南北幾乎沒有水。封建帝王也對龍神感興趣。唐代有祭五龍神的制度。宋朝大觀二年(1108)，宋徽宗立五龍神為王。明清兩朝的皇帝也立龍王。皇帝的贊美提高了龍在中國文化中的地位。
本來在佛教和道教中，龍雖然是神，但並不占據顯要的地位。因此，無論是佛寺還是道觀，龍都沒有受到崇拜。然而，宗教建築的裝飾無非是佛和神仙的坐騎。但在中國，龍是驕傲的，成為了佛道之外最有信仰、最獨立的神。王龍寺廟遍布全國，龍王廟、城隍廟、土地廟成為中國各地的廟號。
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