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楊筠松的風水理論有哪些?有著怎樣的文化意義

楊筠松著有《撼龍經》、《疑龍經》《青囊奧語》、《天玉經》、《都天寶照經》、《龍脈經》、

《二十四山》、《畫夾圖》、《四大穴法》、《立錐賦》、《拔砂圖》、《胎腹經》、《望龍經》、

《十二杖法》、《葬法倒杖》、《金剛鉆》、《三十六龍》等書;《總索》又名《黍米珠歌》其書出自楊筠松秘授曾(文辿)、劉(江東)、胡(矮仙)、豐(曲腳)四徒之《金國經了譚教家》演其義而著出,坊本多種擇善者錄之。劉江東即劉七碗,號江東,江西於都人,傳次子劉穎及女婿譚文謨。譚,二十八世孫敦素;以子尚幼,恐失傳,授孫婿劉基,信木有劉基之《跋》。

風水對聯

自然山水好風水 天地乾坤良雲天;橫批:風生水起 ,據楊筠松國師記載,大門張貼此對聯風水好。

楊筠松風水理論,主要體現人與自然和平相處的思想。在堪輿學理論上力主巒頭形勢為上,強調因地制宜、因龍擇穴。楊公風水理論著作《撼龍經》、《疑龍經》、《青囊奧語》、《天玉經》、《玉尺經》、《人子須知》、《四大穴法》、《拔砂圖》、《胎腹經》、《望龍經》等著作傳世,給研究中國古代地理留下了大量詳實的文字資料和實物遺產。楊公風水術承繼了晉代郭璞“乘生氣”的堪輿學精髓,強調龍、水、向三者的有機結合,在理氣方面註重龍氣和堂氣的配合,以七十二龍乘龍氣為核心,乘龍氣者為吉,乘旺盛的龍氣者為大吉,不能乘龍氣者為兇,破壞龍氣者為大兇。陰陽宅的吉兇,決定於對內能不能乘得旺盛的龍之生氣,對外能不能合理接納堂局之氣。楊公風水術認為,龍氣要配合陰陽宅的“坐山”,而來去之水要配合陰陽宅的“朝向”,這也是楊公風水理論的主要法則。楊救貧在興國縣梅窖鄉三僚村定居期間,著書立說,授徒傳藝,建宅修墓,使地理堪輿文化流傳於世,供後人學習研究。

楊救貧傳承的風水是壹門學問,更是壹種文化,同時也是人與自然和諧相處的方法。在風水的實踐過程中,建築是體現風水文化的重要載體,許多牌樓、橋梁、廟宇、宗祠、住宅及墳墓以及皇宮丘陵都烙有風水文化的痕跡歷代楊公風水的弟子正是這種文化的繼承者與傳播者。如曾文辿、廖三傳、廖金精、等堪輿名流均是楊救貧的真傳弟子。其後,堪輿學在贛南廣為傳播,明代出了廖均卿、曾從政、廖文政等風水國師都是繼續楊公的風水學術,世代相傳至今。楊筠松被尊稱為中國風水術之祖師,楊公風水也就成了贛南客家文化舉足輕重的壹個組成部分。贛南也就成了中國堪輿學的故鄉和發源地。凡得到楊公真傳的歷代堪輿師大多技藝精湛。楊公及其高徒所堪定的古墳、古墓歷經千年而不衰。不但贛南,在廣東、福建、廣西等各省的許多望族的族簿上都記載了他們的名字。歷史是最好的證人,實踐是檢驗真理的唯壹標準,事實證明楊公風水術是中國堪輿學的主流和旗幟。楊救貧的堪輿活動,使堪輿文化迅速傳播,大量的建築實踐,使楊公風水在無意中給後人留下了許多寶貴的歷史和文化遺產。