為什麽會有這樣的變化？本質上，他壹開始並沒有完全意識到，需要時間去摸索，去實驗，去教導學生。壹開始他理解的不夠清楚，方法也不是那麽本質。即使他稍微偏離了源頭，他的學生也會遠離枝葉。
可惜手冊不是按年份排列的，所以在看手冊的時候，尤其需要註意的是，王陽明並不是每壹句都那麽正確，也不是每壹種方法都那麽準確。陽明先生壹開始很佩服，後來後悔得要命。他後來再也沒有提過的是禪定法。
看了這個冥想實驗和體驗，感覺特別難過，所以特意分享出來，希望安靜的朋友可以重點關註壹下。
王陽明在隆昌悟道後，第二年應邀到貴陽書院講學，真正開始了壹代宗師的生涯。
他壹開始宣揚的是“知行合壹”，並不是我們今天通常理解的“知行合壹”。而是說，感知和行為的本體本來就是壹體的。如果說有什麽不壹致，那是因為心的本體受到了私欲的阻礙，所以重點是恢復心的本體。
對於這種觀點，他的學生們紛紛表示不理解，不知道如何下手。於是陽明先生決定教大家靜坐，讓大家在禪定中停止思考，相當於停止了私欲，才有可能直接感受到知行合壹的心靈本體。
這種方法非常針對時代的弊端。當時學生的情況和現代人面臨的情況差不多。人們浮躁，渴望知識。看了這麽多道理，反而不利於他們內心的道德成長。所以陽明先生要帶領大家從內心去求真，心即理，以為這是根本。第壹，這個基礎建立了，自然的德性也成長了。該知道的也會知道，事情發生了，就能應對。
而且，陽明很會打坐。他最著名的龍場悟道，既不是靠讀書得來的，也不是靠與人聊天得來的，更不是靠苦思冥想得來的，而是靠他的禪修悟道——“日夜靜心，為了清靜，久而久之，胸襟開闊”，直到有壹天晚上我似乎聽到有人在和他說話，才恍然大悟，“聖人之道，自性也。”
人們很容易下意識地認為，自己用得好的方法，別人也可以用，別人也可以走自己走過的路。
但問題是，同樣的方法，如果用在正義和平的人身上，也可以用在正義和平的人身上，如果用在極端的人身上，哪怕是很小的差別，也可能導致千裏之外。而世界上大多數人都不自覺地處於壹種偏執的慣性中...
畢竟世態炎涼，人心被功名捆綁，就像俗世的牛馬和籠中之雞。他們每天都能靜下心來，突然覺得壹切都是寧靜的、空靈的、自由的，甚至可能會感受到陽明早已經歷過的“心靈本體”。這是陽明的意思，也是“心性之本”。
但是，靜坐的方法終究是不夠的。如果過於安靜，就容易導致偏差，而陽明的批判有兩個典型缺陷:“喜靜而厭動，我是抑郁的”和“我是玄妙的，我是動人的”。
在極度放松和深度冥想的情況下，確實可能會有壹些神秘的感覺，比如身體的壹些特殊感覺，我沒有界限，全身都無比快樂。有過正念/禪定體驗的人，可能或多或少都有壹點體驗。國學大師錢穆先生也講了他靜坐的心得，引用如下:
這些現象可以稱為場景，可以用科學或神秘的方式來解釋。有興趣的人可以去看壹場ted演講。哈佛大學神經學家吉爾·泰勒博士在講述了她的左中風後，體驗了開悟涅槃的神奇境界。
這些場景根本不是修心的目標和關鍵。其實就別管了。然而，人們很好奇。作為壹個有情眾生，他們突然有了壹種神奇的體驗。妳能不好奇嗎？妳能停止對下壹次的渴望嗎？不刨根問底能查出是什麽嗎？可以不跟朋友分享討論或者得瑟嗎？
於是同學之間的聊天很容易變成“妳最近有什麽特別的經歷？”“妳看到了什麽？”“哇，如此非凡的景象表明妳最近幹得不錯！”經常談論這種經歷，互相攀比，加上壹些“玄妙妙感，動人耳聞”，不過是把以前對知識功名的追求和攀比，變成了對閱歷境遇的追求和攀比，本質還是外需，所以王陽明稱之為“助長外界之病，而非時間”，病得很重。
前面這個問題比較好治，就別管那些場景了。
但是冥想還有壹個更深層次的問題，其實就隱藏在這個方法本身。靜坐或分割運動。運動只要分裂，還是會陷入二元對立。只要二元對立，就不是實踐，但還是會帶來偏差。
在上面這段話中，陽明先生已經在提醒學生不要養成“傲慢與懶惰”。雖然人們習慣性地尋求外在，但從舒適度來說，幹凈舒適其實更舒服。所以，壹旦妳嘗到了禪定的甜頭，就很容易沈迷於這種享受，也很容易覺得自己更加追求和不屑世俗。相對於外在的追求名利，這只是壹個追求內在精神成長的外殼，本質上是私欲的表現。
這句話更犀利，更有見地。如果只是壹味的追求平靜，遇到事情就無法安定下來，說明寧靜的功夫根本不在家。似乎是對生命責任的壹種自私的逃避和自我放縱。儒家對這壹點尤其挑剔，因為它追求的是經世致用和治國平天下。
“癡呆漢”...這是非常沈重和悲傷的。顯然，追求成為聖人和聖人已經變成了精神垂死的癡呆。有多少仁人誌士因為這種誤解錯過了人生？多可悲啊。
事實上，《壇經》也說過類似的話:
六祖也說，真正的靜，是心不動，心不汙，應生而無住。如果妳想死，那就意味著，如果妳什麽都不想，那還活著嗎？那是死！是時候投胎了。全濕了！
5年後，陽明43歲的時候，說起這幾年傳授的禪修方法，他表示很遺憾。從此以後，他只講檢查和治療別人，再也不教打坐了。
但還是陷入了二分法，而且是否定的論證，還是不夠。
又過了7年，直到陽明50歲，在江西經歷九死壹生，終於找到了心學的真正方法——“致良知”。
壹句話到良心，終於突破了二分法，回歸到根源的統壹，本體與功夫的統壹，靜態與動態的統壹。比“自性”更容易理解，比“明明德”更有感染力。三個字，然後說了儒家的“式、識、誠、整”，融合了佛教的“身如菩提樹，心如鏡臺，無有，何處使塵”，“菩提無樹，鏡非臺，無有，何處使塵”，抓住了修心的關鍵點，足夠簡單，容易入手。
那麽如何做良心呢？良心的微妙呢？有興趣聽下回分解，哈哈。