我見過不止壹個為了求道而被金錢和色騙的人。這些人在金錢耗盡，時間空虛之後，只能獨自承受孤獨和虛無。
相對而言，佛教好得多:佛教有教育眾生的大誌向。正所謂，佛教浩瀚無垠，沒有秘密可言，也不需要找上師，花錢找秘方。
而且佛教很講究戒律和清凈。真正的門檻低，成就高。
至於哪個門派的思想好，其實都很好。關鍵看妳怎麽選擇。可以看看牟宗三的《論和諧》，裏面對中國儒釋道西方基督教和西方哲學的主要思想進行了詳細的論述和比較。
牟宗三比較了各教派的思想，仍然引用佛教天臺焦媛的理論。這說明佛教思想的完善。
值得壹提的是，牟宗三不是宗教人士，而是哲學家，觀點比較客觀。以下是《圓善論》的序言，簡要概括了各派的思想。有空可以看看:
當我談到天臺焦媛時，我就想寫這本書。這是唯壹能真正表達循環宗教的模式，它是建立在循環宗教的基礎上的。循環教學之所以是循環教學，必然有其必然性，也就是說，循環教學必然有壹種獨特的模式，這種模式是不能轉移的，即不是循環教學。天臺宗從智者出發，在京西精妙闡釋，在知禮中充分闡釋，都強烈表達了這種獨特的模式。他說的有道理。這是西方哲學所不能及的，西方哲學也沒有這個問題——循環教育的問題。
從圓教看康德哲學體系中的至善——完美善(圓善)問題
圓教——理念，為了解決圓善的問題。這個解決方案是建立在佛、道、儒的理論模型上的，與康德基於基督教傳統的解決方案不同。按照天臺判教的觀點，康德的解不是圈子宗教的解，而是其他宗教的解。因為教學不是循環的，循環善的可能性不是真實的，而是虛擬的。詳情如第六章所述。
總的來說，方便說，諸聖稱之為教。即使不談聖人，我們也可以說，凡是能夠啟發人的理性，引導人通過實踐凈化人的生命的，都是教。如果哲學不僅是純技術，而且不同於科學，那麽它就是教學。康德認為，哲學體系的完成取決於兩個層面的立法。在兩級立法中，實踐理性(理性的實際運用)優於思辨理性(理性的思辨運用)。實踐理性必須指向完美的善。因此，完美的善是哲學體系最終完成的標誌。哲學體系的最終完成必然是信與善問題的解決；另壹方面，圓善問題的解決也意味著海外中國學體系的研究極其完備。
向往至善是“哲學”壹詞在西方的古義(這種古老的哲學在中國更好稱為“教”)。康德說:對於我們合理行為的準則來說，實踐並充分(恰當地)規定最高善的理念，這是壹個“實踐智慧論”的問題，而這個實踐智慧論作為壹門科學，也叫哲學。哲學這個詞取的是古人理解的意思。古人認為，哲學意味著壹種“觀念上的課……”，觀念是“最高善已被安放”的觀念，也意味著壹種“行為上的課”，行為是“因之而獲得最高善”的行為。讓哲學這個詞保留它作為最高善理論的古老含義(就理性努力使這種最高善理論成為科學而言)壹定是恰當的。因為壹方面，“為至善”的附加限制要適合希臘詞(希臘詞“哲學”的意思是“熱愛智慧”)，同時以哲學的名義擁抱“熱愛學習”，也就是說“熱愛壹切思辨的理性知識”，也就足夠了。所謂“熱愛壹切思辨理性知識”，就是這種思辨理性知識可以應用於以下兩個方面。壹是概念(即至善的概念)可以應用於理性，二是“決定我們行為”的實踐原則可以應用於理性，但在這兩個方面並沒有失去“愛智慧”的主要目的。單就這個主要目的而言，這種思辨的理性知識可以稱為實踐智慧論。另壹方面是因為在這個定義中(也就是在哲學為最高善的定義中)，在壹個人面前抱著“自己虛偽的要求會大大減少”的自我評價標準，把這種人的傲慢壓制成“冒天下之大不韙要求哲學家的稱號”(假裝哲學家)，是無害的。另壹方面，我們可以把哲學作為最高善的定義作為壹個自我評價的標準，把這個標準放在壹個自命為哲學家的人面前，以遏制他的傲慢，這當然不會有什麽壞處。誰能比得上這個標準？因此，標準必須大大降低其虛偽的要求。因為壹個睿智的老師不僅僅意味著壹個學者。
①以“根據概念上課”也可以。下面的話“行為的教訓”也可以改成“行為的教訓”。如果把這兩個面揉在壹起，可以翻譯為:“古人認為哲學就是以觀念和行為為基礎的課，觀念是已經放置了最高善的觀念，行為是獲得了最高善的行為。”
②表示“能為理智服務”或“有益於理智”。
③這是為了糾正文怡原來註為“最高善的定義中的意義”。重印後應該馬上修改。沒有走那麽遠，也就是說，遠到以“達到這麽高的目標”的某種期待來引導自己，當然也沒有以此來引導別人。明師指的是知識上的明師(案例是中國所謂的人師)，知識上的明師暗示的比平庸的人對自己的要求多壹點。這樣，哲學就像智慧壹樣，永遠是壹種理想。客觀地說，這種理想只在理性中(只在理性中)呈現為完整，而主觀地說，對於壹個人來說，它只是這個人不懈努力的目標，沒有人有理由宣稱它是真實的，它不得不被稱為哲學家。如果沒有人能在自己的人格中(即在他的自我決定中，在“他總體上感覺異常良好”的不容置疑的興趣中，在自己的人格中，表現出這種理想作為榜樣的必然結果)，這正是古人所要求的壹個條件，認為它配得上“哲學家”的稱號。
正如康德在這段話中所說，哲學思維發展到對實踐理性的批判，把最高善充分規定為我們理性行為的座右銘的思想就是“實踐智慧論”(double-！智慧，形容詞“實用”是阿博特加的；)。哲學思維符合“哲學”壹詞的古義。古希臘哲學這個詞的意思是“愛智慧”。什麽是“智慧”？洞見“至善”，謂之智。什麽是“愛智慧”？對最高的善有所期待，對它有真誠的興趣，有愛，有渴望，這叫“愛智慧”。所以，哲學或者智慧【實踐智慧論】，作為壹門科學，是離不開“至善”的。所以哲學，按照古代的意思，也可以稱為“至善論”。現代竹子研究甚至沒有討論過最高的善。在古代，柏拉圖所指的所謂至善，以及斯托加和伊壁鳩魯所指的至善，都沒有達到康德所指的境界。到了康德，我們可以清楚地知道，最高的善是至善，也就是圓滿的善沒有達到圓教下至善的境界。雖然我把這個完美善翻譯成圓善，圓善是完美善的簡稱。但是，當我談到圓善的時候，這個善的內容的具體的、真實的意義也推進到康德所說的，雖然道德與福利的和諧的意義不變。
按照哲學的意義是“至善論”的限制，限制是為了照顧現代，但按照古代的意義，哲學就是這樣，沒有限制，正如按照中國傳統，這樣的哲學叫做“教”；)，竹學壹方面是“愛智慧”(哲學壹詞的本義)，另壹方面也是“愛學問”、“愛壹切思辨的理性知識”。“愛學習”就是讓“愛智慧”成為壹種學習，有壹個規範的、法律的制度，這就是所謂的“智慧學習”。既然是規範的、法律的制度，就需要思辨的理性知識，比如孟子所謂的“自始至終的秩序”(稱孔子)，荀子所謂的“知無不言”。如果是混亂的，荀子所謂的“雜而不統”，或者只是“壹瞥”，只是零碎的感覺，它不是有學問的，也不能說它“愛智慧”。愛智慧就是愛學習，愛學習就是愛壹切思辨的理性知識。當然，所有這些思辨的理性知識都是就最高善理論而言的。這些理性知識對於理性在定義最高的善的觀念(概念)和指明決定我們行為的實踐原則方面是有用的，即它們都可以服務於十個理性並為理性所用，即理性可以利用這些思辨的理性知識來表明自己的目的和意義。因此，雖然是思辨理性知識，但並沒有偏離流浪，壹去不返，失去了它的主要目的，即“愛智慧”的目的；單就這個目的而言，這些思辨的理性知識可以稱為實踐智慧論，這是發展最高善論作為壹門學問的應有意義。
康德說，這種意義上的哲學，被古人視為壹門課，即基於觀念和行為的課。觀念是“把最高的善放在裏面”的觀念，行為是“因為它而獲得最高的善”的行為。這也是儒釋道傳統中所謂的“教”。既然哲學是這個意義上的課，就這個意義上的哲學而言，沒有人敢以“哲學家”自居。因此，“哲學和智慧壹樣，永遠是壹種理想。客觀上說，這種理想是整體呈現的，但主觀上說，只是這個人不懈努力的目標，沒有人能合理地宣稱它是真實的，以胃的名義稱之為竹學家。如果沒有人能向自己展示這壹理想的必然結果，
這個意義上的哲學家，必然是儒家所謂的聖人，道家所謂的人和真人，佛教所謂的菩薩和佛，康德在別處稱為“理想理論家”。康德在第三章《純粹理性的建構》中有雲《批判純粹理性的超越性的方法論》:
迄今為止，哲學的概念只是壹個知識體系的概念，這種意義的哲學概念只是在其作為學者的品格中尋求的。所以它只是規劃了這個系統的統壹，也就是適合學習的系統的統壹，結果也不過是知識的邏輯完善而已。然而，我們還有另壹個哲學概念，那就是壹個“宇宙概念”，它壹直構成了“哲學”這個詞的真正基礎，尤其是當它似乎已經被人格化了，它的基本類型已經在理想的哲學家身上表現出來了。從這個角度看，哲學是把壹切知識與人類理性聯系起來的本質目的的學問，哲學家不是理性領域的工匠，而是人類理性本身的立法者。按照哲學這個詞的含義，把壹個人稱為哲學家，認為他等同於只存在於思想中的“模型”，那壹定是虛名。
【譯者案例】:哲學所謂的“宇宙觀”((。把握宇宙是直譯，很難找到壹個詞來翻譯。也許孔子所說的“做別人的弟子”的意思更接近壹些。見康德註。
數學家、自然哲學家、邏輯學家，無論前兩者在理性知識上多麽成功，後兩者在哲學知識上多麽成功，他們仍然只是理性領域的工匠。想象壹下，這裏有壹位老師(理想思想家)。他把那三個學派的工作分配給三個學派，用他們的工作作為工具，來促進人性的本質目的。我們必須稱這位老師為哲學家；但是，因為這樣的老師是不存在的，而“他立法”的概念是在每壹個人類所賦予的理性中找到的，所以我們會嚴格遵守這種理性，更準確地決定哲學所規定的是什麽，即從理性的本質目的的角度出發，根據哲學的宇宙觀概念(註1；)，隨著體系的統壹，更準確地確定哲學所規定的是什麽。
[註1]:關於哲學的宇宙論概念，康德有壹個註解:
所謂“宇宙觀”，在這裏，指的是這樣壹個概念，即與“每個人都必然對它感興趣”的那個人有關；據此，如果壹門知識僅僅被看作是這樣壹門學科，即它是根據壹個自由選擇的口來設計的，那麽我必須根據[學]的經院哲學概念來決定它。
案例:哲學中的經院哲學概念有著特殊的目的，只註重知識的邏輯完善。哲學中的宇宙觀沒有特別的目的，但就它關乎全人類，人人都對它感興趣而言，它是壹切理性知識的實踐本體論的園地，所以它似乎更符合孔子“為人師表”的意思
本質目的，就其本身而言，不是最高目的；按照理性在完整系統統壹性方面的要求，這些本質目的中只有壹個可以說是最高目的。因此，本質目的要麽是終極目的，要麽是從屬目的，而這些從屬目的必然作為工具與那個終極目的聯系在壹起。終極目標只是人類的整個天職，討論這個天職的哲學就叫道德哲學。由於道德哲學的所有這些優越性，即優於理性的所有其他成就，古人在使用“哲學家”壹詞時，往往特別指“道德家”；即使在今天，我們仍然被壹些類比所引導，把壹個在理性的指導下表現出自制力的人稱為哲學家，不管他的知識多麽有限。“人類理性的立法”(哲學)有兩個對象，即自然和自由。因此，它不僅包含自然規律，也包含道德規律。它首先在兩個不同的體系中呈現這兩個規律，最後在壹個完整的哲學體系中呈現。自然哲學討論的是這壹切是什麽，而道德哲學討論的是它應該是什麽。
這個案例的這四個段落呼應了上述對實踐理性的批評。關於這四段，還有其他的東西，我在《現象與事物本身》這本書第七章最後壹節已經詳細解釋過了。讀者可以看壹下。那本書從《純粹理性批判》入手，按照《國家哲學》的智慧方向，將康德的現象與事物本身的超越性區分開來，最終確立了持有的本體論和不持有的本體論。這本書著重於循環教學和循環善。所以把古人所理解的哲學——實踐智慧，至善論，按照這個順序標註出來，從實踐理性入手，把至善(圓善)放到無執的本體理論中，也就是從圓教中去看，這樣會讓無執的本體理論更真實，讓壹個完整體系的完善更真實。
竹子是智慧的理論(實踐智慧)——至善的理論。雖然這是哲學壹詞的古義，但康德沒有問古人就談到了至善(完美的善)的可能性。他從意誌的自律(意誌的立法)入手，先知道什麽是善，再加上快樂來談善。完美的善的可能性的答案是基於基督教傳統，即肯定壹個人格的上帝有可能使生活和幸福之間的和諧成為可能。今天我就按照儒家的傳統，直接從孟子那裏來說說圓教和圓善。孟子的基本理論就是自主道德，很有穿透力。兩千年前首次出版，非同尋常。這就是孟子的智慧，雖然他的修辭和思維方式與康德不同。儒家學者對善的完善不是很感興趣，孟子也沒有積極思考這個問題，回答這個問題。這個封面首先基於對“美德”的強調。而天爵也是孟子提出來的，說明了快樂是有兩面性的，可以導致對善的完整考量。循環宗教的意識是後來逐漸發展起來的。儒家思想始於孔子的仁學，有壹個上下內外融為壹體的大致尺度。道家老子莊子也有。但是，焦媛之所以是焦媛獨壹無二的典範，首先要從佛教天臺宗的辨別力和圓融性來看。如果以此為標準，認真加以關註，儒家和聖人的完美境界，首先會在王弼的《仙人身》、和郭知言的《莊》中看到。雖然這些形而上的話是打著道家的幌子招搖過市，但圓必須歸功於儒家聖賢。由此可以啟發說，按照儒家的說法，儒家是圓的宗教。按照儒家的原則，儒家的循環宗教必須隨著王學智的良知之教發展到王龍溪的“四不”，再回到明道的“壹書”和胡無風的“天意使然，人欲同體異用”才正式揭示。因此，循環教學的出現可以正式回答循環善的可能性，這與康德的回答是不同的。是的，善的問題的解決超出了斯托伊加和伊壁鳩魯的能力範圍，甚至超出了康德按照基督教傳統的回答。
我講的循環宗教和循環善，直接來源於孟子。我是以解經的方式來講，而不是以“根據概念的分解，純粹邏輯地憑空建立壹個義體系”的方式來講所以，因為某件事，這是省力的；二是因為解釋原典使人容易悟出孟子；3.孟子是智慧論的創始人，智慧不是靠強力的探索就能獲得的，而是靠有真實生活的人的洞察，所以不能被感動。
我對《孟子》的解答，是從《孟子·告白》壹章中，逐句取解。從孟子和高姿關於“生命本質”的爭論到上壹篇文章的結尾，這篇文章是壹個連貫的壹篇。但是，兩千多年來，能真正理解、切割、理解這段文字的人，並不容易。只區分壹種“生命的本質”並不容易。香山意為“不必深究考，恐力未至，惑亂之靈反”(詳見《全集》卷七及與邵仲甫書)。雖然這樣勸人，但他本人並沒有深入考試。程也說過“命叫自然”，但那成了另壹層意思，不是懺悔的本義。做“善惡無分”的白日夢是無關緊要的，比如楊明和劉繼山都做過關於懺悔的無意義的白日夢。朱朱的筆記雖然大體正確，但是論證的過程並不能讓人有壹個確定的認識。關於這壹切，請參閱明道在《頭腦、身體和性》第二卷中的“生命的本質”壹章。仁義只有象山、陽明才能明確界定，朱卻不能。可見，兩千多年來，這種文字有可能被理解、被切割、被理解嗎？接近人更難理解。每每想到這些，都覺得中國的學者對不起古人。過去誰沒有讀過四書，但如果現在還是這樣，那今天是什麽情況？所以，我拿著它，壹句壹句的解決。不僅僅是文字的問題，更是壹個正直的導演。只有兩者都做到了，才有通解、切解和精確解。如果句子通順，意思就會豁然開朗，因為它的句子不僅是智慧句，還是表達意思的語句。如果沒有生命意識，沒有義理訓練，卻很難說訓詁清晰合理。我不僅自己和解了，還把康德關於人性中基本惡的文章翻譯成中文供附件。這有助於理解“生命的本質叫自然”的論點，是對這個時代“高姿篇”理解的不可或缺的補充。細讀康，妳會感受到孟子之後中國學生思想的脆弱。香山曾說:“竊不能自摑，學孟子也。”(《全集》卷十，《與魯書·香山語錄》雲:“大師以仁發明道，言渾無痕。孟子的十字架是敞開的，無所遁形。“孔子是聖人，孟子是教(智)的創始人。孟子來到香山，開始發光。香山所知，是孔孟的智慧方向。香山《與邵書》雲:“是以初分得失終”(《全集》卷壹；)。 "段旭”就是所謂的智慧和友誼。就《高姿篇》而言，香山所知的，只是佐伊理性與智慧的大端，即“牛山之木味美”以下直發正義者，實可得之，而且他還勸人“常讀之”，必定受益。但在文章的開頭，關於“生命的本質”，卻奉勸人們“不必深究，怕力不從心，精神迷茫。”這話雖然勸了人，他自己卻沒有表現出讓人理解的樣子。因此，我必須詳細解釋，並附在康德的文本中。這個問題的暢通確實需要相當的“實力”，不允許隨意溜來溜去，也不參與思考。否則，孟子的論證是徒勞的。這裏面有很多曲折，從康德的文本中可以看出來。
遵循孟子的基本原則，直到天闕、仁闕的提出，才能接觸到善的問題。孟子沒有把善當成問題，及時解決了。作為壹個問題，它來自西方，正式的回答從康德開始。康德的解決方案是建立在基督教傳統的基礎上的，這不是壹個完整的真正的解決方案。如果今天按照圓的教義來解決，就圓滿地、真實地解決了。但是循環宗教的概念並不容易理解。這種西方哲學什麽都沒有，儒家和道家都沒有做好充分的準備。只有佛教天臺宗表現出來，這是它最大的貢獻。這是教學所迫。中國吸收了佛教，其中有很多不同的思想。判斷宗教是壹門大學問，判斷它，展示什麽是循環宗教，是壹個人的智慧。這是對人類理性的深刻而深遠的啟發，但教會內外很少有人能真正理解。支青、荊和真是難得的大哲學家。基於這種智慧，我先疏浚了項、郭的《莊註》而建立了道家的循環宗教，再疏浚了儒學的發展，直到王學思有四物四物，再歸結為、胡無風的同體異用，建立了儒學的循環宗教。如果建立了循環宗教，並用於善，那麽善的閥門就會充滿，就會得到真正的解決，這與康德的回答不同，已經進階到康德了。
可能有人會認為王弼、項修、郭襄只是魏晉時期的名人。為什麽道教到那時候才出名，老子和莊子卻沒有魏晉時出名？至於王龍溪和劉昱杉，則斥其為空玄學，黃立洲稱其為禪宗中的陽明，壹般認為不是《王雪正傳》。為什麽儒家到那時才成為壹個圈子，而孔子、孟子、朱成、王陸都不如王龍溪？這種情況是未知的。天臺的判和圓不是釋迦牟尼，龍樹，虛無說的，那釋迦牟尼，龍樹，虛無呢？天臺智者大師只是“第五名”，還沒有懵懂。極稱“東方小釋迦牟尼”。為什麽佛教直到那時才確立自己的地位？需要註意的是，說他能教明遠，並不代表他的修行高於釋迦牟尼、龍樹、無。王弼、向秀、郭襄三人以溯源之學取長補短，以明道家世之學全面傳授。這並不意味著他們的智慧和風度局限於老莊。王龍溪提出四有四無，胡無風提出同體異用，是為了明確儒家的焦剛，這不是說X:智德高於孔孟、程、朱、陸、。智慧的創造和思想的發展是兩回事，也就是思想的發展和素養的高低是兩回事，不能壹概而論。從此以後，兩者之間要想有壹個合適的關系，會比德福和德福之間要有壹個合適的關系更難，這是另壹回事。
如果不能理解道家的“無”字與佛家的普通字之間的* *共性，就無法解除後世儒生對佛教與老年的禁忌，這是儒家正義發展的壹大障礙。如果不能理解儒家體系是創造體系，而佛道是非創造體系，就不能理解為什麽三教不同。如果不能證明三教皆有無窮的智慧，就不能證明三教皆有智慧的直覺，如果不能被認可，就必然會引起三教的興趣和自我批判。如果不能證明三教的無限智慧既是德性的基礎也是存在的基礎，就無法預測循環宗教的規模，所以善的可能性是不存在的。如果我們不能理解分離論和不分離論足以窮盡人類所有的理性條件，而不是說它們具有“無限智心合壹”的功能(沒有V)和那些屬於“本體法則的存在”(縱說者和縱說者)，我們就無法知道為什麽循環教學必須建立在具有兩種意義的不分離論中，所以我們無法知道為什麽必須在這種極端的循環教學中獲得。
凡是長途跋涉，披荊斬棘的人，必然會到達這個夜晚。這種不可避免的融合只能通過《天賦自然與玄理》、《佛性與般若》(兩卷本)、《身心》(三卷本)、《從陸象山到劉繼山》等書的寫作以及與康德的比較來實現。我慚愧自己不能像康德那樣，沒有依靠的人，獨立思考的人，通過著眼於理性的建設性來表達自己的批判哲學；我只能背誦古人的智慧，想壹想。但是，我卻意外地達到了將康德的境界融會貫通，更進壹步的地步。為了看到概念的分解，邏輯的構建，以及歷史上的“壹致地背誦數字，通過它們思考”(荀子的語言)，兩者的絕對區別可以是壹種自然的和諧(中間必須隨時有判斷和選擇，以獲得每個概念的正確位置)。近代的拉圖爾、亞裏士多德、宗教耶穌、聖托馬斯、笛卡爾、萊布尼茨、路加、休謨、康德、羅素代表了西方的智慧；孔、孟、老、莊、王弼、項修、郭襄、智傑、靖西、直隸、杜順、、先壽、濂溪、橫渠、二程、、五峰、象山、陽明、隴西、。中西之間的橋梁在於康德。西方充滿刺激，既精彩又虛幻；中國更和諧，更平淡，但要建構來填充。不能只講和諧，講誠信就得不到。如果不這樣做，妳會傾向於頭暈，然後突然劇烈，這是可悲的。
在這壹點上，還有人說不出什麽。熊老師經常建議人們不要忽視知識，不要低估投機。沒有知識，就沒有經營的資本；缺乏思辨是模糊而籠統的。空談修養，空談決心，虛浮卑微，最終站不起，修不起，養不起。就算有洞見，也是飄的；即使妳有氣質，也不會深陷其中，枯萎至死。知識和思辨的超越，也是說壹定要有感情然後才能做人。感覺偉大的是成年人，感覺渺小的是小人。縱觀千古，據說孔子和釋迦牟尼的感情最大。知識、思辨、感覺準備充分，符合希臘人把哲學視為熱愛智慧和學問的古義，也符合壹切神聖宗教的真正含義。熊老師不是空靈極端的智者，還是認認真真上學！只有能空靈極致的人，才能感受到知識和思辨的重要性；只有能感受到知識和思辨的重要性的人，才能經營知識和思辨，而不停留在知識和思辨上，這樣才是飄渺的。很多人不能理解他們的意思，但現在他們明白了。為什麽覺得自己和熊老師壹樣聰明還在猥瑣糟粕！我不知道那是空無壹物，於是我轉而自大，抨擊古人，自己寫文章，說“我雖壹字不識，也可以做壹個正直的人。”這話沒錯，但是香山說的很熱情，妳說的只是壹句回避的話。壹個字都不認識也能做個像樣的人。不代表做壹個正派的人，所以不需要有文化。並不是說所有不識字的人都能成為正派人。或者認為推測只是空洞的理論，不需要實證，所以我才會狂妄。我不知道我思維混亂，基礎訓練不足，但是我可以亂說。妳怎麽知道想清楚的人會沒有執照？可能我覺得知識只是壹個粗略的痕跡，在性德的秘密契約裏說不出來。如果是，我日夜閉眼，求秘約跳空。我不知道我知道的還不夠多。雖然不知道是什麽，但是可以亂說。妳怎麽知道無性美德的秘密？
熊老師的語言是警告性的語言，勸誡性的語言，非倡導性的語言。他深感壹般學生的淺薄令人厭惡，不足以成就任何事，更不足以學習。這是民族的衰落。生活還沒有強大到可以忍受繁瑣和深入，如果這樣，就會墮落或者墮落。比淺薄更害山。任何人為了回答壹個問題而解決不了，需要做出反應來摧毀它或者擴散它，這在學問的名義下叫飄渺，其實只是壹滴；美其名曰革命，其實是暴動。呆若木雞意味著愚蠢和迷茫，掉下去意味著暴動，這些都不足以強大到能夠勝任解決和解決問題的能力。熊老師真的感受到了，這也是孔子和釋迦牟尼的感受。這是真實而明智的政策，看輕人不是壹句話的事。人們不能進諫，只能恭聽，卻認為我太過分了。妳為什麽還把我當小孩？人是真的還是假的，是不是飄的，懂的人自己能分辨。不懂得尊重自己的內心，只是把它和岡榮混在壹起，也就是所謂的“不知類”。妳不會教，也學不會。雖然他是聖人，但聽到他的話，只會印象深刻，但不知道學什麽的後輩呢？古今哲學家都有很強的辨別力和建構力，沒有比康德更強大的了。這是真感情，真知識，真智慧。如果他不是每周都知道所有的事情，他怎麽能識別所有相關的概念呢？如果他沒有透徹的思辨，怎麽能批判壹切辯證法(佛陀不答)？如果他沒有真情、真理和智慧，又怎麽談得上實踐理性的優越性呢？天臺宗雖教佛法，但如果沒有學識和思辨，又怎麽能判斷八大宗教，跑出八大宗教呢？如果沒有真感受、真領悟、真智慧，怎麽可能“排在第五類”(教第五類不是小事)，得到“東方小釋迦牟尼”的稱號？在當今世界，正義和原則的復雜性以及時代的困難是有史以來前所未有的。沒有知識和鑒別力，怎麽能熱愛智慧和真學(即真教)，做時代的中流砥柱，解決魔難？我不敢自稱有真情實感、真悟性、真智慧，只能靠古德親老師的教學語言來鼓勵我。評價壹個老師並不容易。由於時間的限制，熊老師的解釋不必做得很妥當。但是，總的來說，自有其道理。我在這裏所提到的只會隨著它前進，雲兒這是壹個序列。