《易經》是中國最古老的文化典籍，也是中國傳統文化的第壹部代表作。歷代正統學者用多種不同的語言贊美它。總的來說，他們稱贊它為“群經之首”，對它非常尊重。相反，他們認為這只是壹部古代的占蔔書，接近於巫祝的偽言。只是到了孔子的《周易傳》，以及歷代眾多學者之後，後人才盲從推崇。更何況近代以來，類似的輕佻嘲諷還有很多。《易經》原本是壹門古代的占蔔學術，但在商周時期，通過《文王》的校勘和註釋，它從占蔔的範圍被放入了“天人”的學術領域，從而《易經》成為中國人文文化的根基。自東周以來，為孔子所研究、所述，同時作為百家學術思想的源頭而散載。這是不可否認的事實。
所以，我們要研究中國的文化，無論是春秋戰國時期的儒釋道諸子百家，甚至唐宋以後的儒釋道，不去探究《易經》就會忘記祖先。
後世有人把重點放在了《易經》所舉例的動物上，如龍、馬、象、龍、鹿等。，並采用了我們的祖先伏羲開始畫卦時“取萬物之遠”的說法，認為原來的“易”字是取其象形鳥的思想。然而，這壹說法並未引起關註。
在現代，有人認為‘易’是蜥蜴的簡化。蜥蜴，壹種生物，它自身的顏色隨時隨地都是多變的。當它附著在壹個物體上時，它的顏色會變成和物體壹樣的色調。易經解釋天地之間事物的必然變化，所以它以蜥蜴作為象征，就像經文中的龍和大象壹樣。但又不能叫易經，所以取名易。主張這種觀點的人，最強調的是日本學者。這就相當於在二戰前說堯是香爐，舜是燭臺，禹是爬蟲，都包含著輕浮的惡意中傷，不配有見識的人壹笑置之。
那麽，《易經》中的“易”字是什麽意思呢？根據道家易學者的傳統，以東漢魏伯陽的《參》為標誌，認為“日月稱易”的定義最為合理。“易”二字足以證明道家傳統和魏伯陽“日月為易”定義的準確性。目前，易經的學術思想在西方國家和歐美逐漸流行起來。我們自己對民族祖先文化的準確命名和解釋，絕不能和別人混為壹談，那樣會有損文化正統的尊嚴。
《耿毅三生》是秦漢以後的作者，是古代形成易學傳統的人所公認的，也是我們開始研究易學家必須首先了解的問題。
秦漢以後，儒家學者壹致認為，是我們的祖先傅開始畫八卦。演繹八卦的，當然是周文王；是孔子發揚了易學的精髓。因此，“耿毅三生”指伏羲、占蔔師、文王、孔子。事實上，文王占蔔，寫“蔔辭”，他的獨子周公也通過發展和拓展他的思想寫“蔔辭”。為什麽三聖中沒有提到周公？根據漢儒的種種跡象，按照古代宗法觀念，父子相隨，所以三聖中並沒有提到周公。在這個問題上，現在還很難確定這樣結案是否公平合理。
伏羲當然開始畫卦了，這是毋庸置疑的。文王蔔筮後，周公先人記述，孔子發揚光大，在體例上堅持依靠周公的學術貢獻。我怕孔子夢見周公的時候，心裏會不安。同時，也不應該輕易從“更聖”這個詞上溜走。古漢語中的“更”字也曾有同樣的意思。所謂“耿毅三聖”人才，是指易學經過三聖三士的整理，才得以發揚光大。
從伏羲的八卦圖，到商周時期，經過文王、周公、孔子三賢的研究和著述，建立了《周易》的學術思想體系。因此，可以看出,“耿毅三生”壹詞嚴格來說應該為《周易》之書。說所有易學體系都硬把伏羲拖下來補三聖，似乎有點牽強。與這個問題相聯系的，是“王文宜顏”的問題和作為六十四卦的反復解釋。
伏羲畫卦，這是古今公認的事實。從八卦上解讀為六十四卦，但有四種意見:(1)認為六十四卦也是伏羲安排的。(2)有人認為六十四卦也是文王的解釋。(3)認為神農是把八卦反復排練成六十四卦的人。(4)認為於霞是反復玩卦的人。王弼(輔助繼承人)是最有力的倡導者，司馬遷是第二，鄭玄是第三，孫勝是第四。
把這四種說法加到漢語考據中，並不容易，幾乎不可能。至於認定重復卦的人是周文王，大概是從“王文宜顏”的“演”字來看，不能說是六十四卦義的解釋，而只是《周易》六十四卦排列的順序和方式，以及《周易》卦爻辭的解釋。這是不可否認的，是王文的傑作。至於伏羲所畫的卦爻辭，為什麽《歸藏易》的排列以坤卦為首，值得研究。王夫之認為反復排練六十四卦的仍是伏羲的創作，是最合理的。