據古籍堪輿書記載：中國古代就有奉土祭社的禮俗。因為土地載萬物，又生養萬物，長五谷以養育百姓，所以中國人歷來尊天而親地奉祀土地。《禮記外傳》稱“國以民為本，民以食為天，故建國君民，先命立社，地廣谷多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祀之”。《禮記》之《祭法》篇註稱；“大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社”。《漢書·五行誌》又稱“舊制，二十五家為壹社”。由此可見，所謂社，就是地方最小的行政單位。中國先民因“土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也”。所以以社為單位立廟供奉的土地神又叫“社神”。
演變及傳說
古代對土地的崇拜和對天帝的崇拜，具有重要的意義。祭土地是上至王公貴族，下至小民百姓壹年中的大事。先秦時期社神地位極高，故“社稷”壹詞通常作為國家的代稱，祭祀典禮也由天子或各地行政長官主持。據古籍堪輿書記載：社神初無姓名。後慢慢演變，便有了特定身份。最初相傳的社神有兩個：壹是句龍，《禮記·祭法》記載：“***工氏之霸九州也，其子曰後土，能千九州，故祀以為社”；壹是禹，傳說他勤勞天下，死後托祀於後土之神。大地生長草木五谷，養育人類，故被視為無窮力量的神靈。東晉以後，中國民間以生前行善或廉正之官吏為土地神。《老子天地鬼神目錄》曰“京師社神，天之正臣，左陰右陽，姓黃名崇。本楊州九江歷陽人也。秩萬石，主天下名山大神，社皆臣從之”。明清以後中國民間又多以名人作為各方土地。例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，傳為唐代大文人韓愈。杭州太學壹帶，原是嶽飛的故鄉，於是太學就奉嶽飛為土地神。
形象
據考究，南宋之前土地廟裏只供奉著土地公公，而南宋之後，土地廟中則配有土地婆。這個習俗沿用至今，現許多農村土地廟裏都供奉著土地公和土地婆。而土地公和土地婆都是慈眉善目，白須白發的老人。但有些地方的廟宇卻只有土地公而已？這跟中國民間傳說的壹個故事有關。傳說玉皇大帝委派土地公下凡時，問他有什麽願望與抱負。土地公回答希望世上的人個個都變得有錢，人人過得快樂。土地婆卻堅決反對，她認為世間的人應該有富有貧，才能分工合作發揮社會功能。土地公說：“那麽，貧窮的人不是太可憐了嗎？”土地婆反駁道：“如果大家都變成有錢人，以後我們女兒出嫁，誰來幫忙擡轎子呢？”壹句話說得土地公啞口無言，並打消了這個原可讓世人“皆大歡喜”的念頭。也正是因為土地婆的反對，人世間才有今天的貧富差別。所以有的地方的人們覺得土地婆自私自利，是壹個“惡婆”，因而不肯供奉她，但卻對土地公推崇備至。但也有人認為土地婆的觀點符合人類發展，所以中國南方土地廟常有對聯稱：“公做事公平，婆苦口婆心”。
神職
關於土地公與土地婆的神職，有多種說法。據古籍堪輿書記載：自東晉以後，隨著封建國家從中央到基層的官僚制度的逐漸完善，土地神也演變成為在道教神階中也逐漸等級化，退變細化為管理本鄉本土的最低級的小神。如《搜神記》卷五稱廣陵人蔣子文因追賊而死。後蔣子文死後化身為土地神，並顯靈於道說：“我當為此土地神，以福爾下民”。這裏所指的“福爾下民”，就是指保佑本鄉本土家宅平安，添丁進口，六畜興旺，並且為百姓主持公道。古時人們把延續香火當成家族中的壹件大事，因而人們對土地公與土地婆推崇備至，經常到土地廟祭拜，祈求土地公與土地婆送子送福。如果壹家人在過去的壹年有添丁的，那麽就要在第二年春節期間擡著土地公與土地婆的神像遊村，壹方面表達添丁之喜，二來答謝土地公與土地婆對自己家的恩賜。此外，在中國民間，除了遊神外，在元宵那天還會擺點燈酒。因“丁”的諧音，“點燈”有“添丁”之意，故擺點燈酒來慶賀。
但也有另外壹種說法認為土地公與土地婆是掌管地府行政的，除了保護鄉裏安寧平靜，同時隸屬於城隍之下，掌管鄉裏死者的戶籍。在中國許多地區有壹個這樣的習俗，每個人出生都有“廟王土地”——即所屬的土地廟，類似於每個人的籍貫。壹個人去世之後，道士做超度儀式時，都會去其所屬土地廟作祭祀活動。或者是新死之人的家屬，到土地神廟，稟告死者姓名生辰等資料，以求土地神為死者引路。如潮汕地區有壹種稱為“報地頭”的習俗。若是家中有人去世，必須到土地廟報喪。由村中長者持白燈籠，帶領死者男性子孫穿孝服到地頭神廟報死。到廟，長者上香後取出年庚帖，對著神像報告說：“生從地頭來，死從地頭去，時辰念給老爺知。”通過這種方式讓死者到土地神那裏報到，並由土地神引領其踏上輪回的道路。