寶雞鬥雞臺“鬥過雞嗎？”

編者按：為什麽會有馬營這麽奇怪的地名，馬營為何還分為上馬營和下馬營；鬥雞這個地方以前真的是鬥雞場嗎；寶雞既然古稱陳倉，那陳倉城到底在哪裏？生活在寶雞這座城市，總會有很多這樣的問題浮現在腦海裏。幾千年來，無論是炎帝使民知稼穡之事還是周王使民曉禮樂之規；無論是暗度陳倉劉邦建大漢天下還是兩出斜谷孔明留終生之憾，都沈澱為深厚的歷史文化底蘊，並影響著壹代代寶雞人。從本期開始，我們將***同尋找寶雞發展史上壹個個沈甸甸的故事。山東諸城都吉臺村鬥雞臺遺址，相傳為春秋時魯大夫季平子與魯大夫後昭伯鬥雞之處；山東鄒城嶧山周代遺址鬥雞臺，據說為當年邾國王公貴族鬥雞取樂之地；河北省南和縣有古跡鬥雞臺，民間傳說為唐代名相宋璟小兒子鬥雞場所……在全國，以“鬥雞”和“鬥雞臺”命名的村落和坪臺遺址數不勝數，距寶雞市城區東五公裏處也有壹座鬥雞臺，這裏是否為寶雞古代鬥雞活動的場址，是否也曾出現過韓愈所描述的“裂血失鳴聲，啄殷甚饑餒”的鬥雞盛景，鬥雞臺之名又緣何而來？帶著這些疑問，我們走近鬥雞臺，了解發生在這裏的種種傳說。鬥雞臺必然鬥過雞市政協學習與文史資料委員會翟軍認為，古代對地方的命名十分嚴格，正如叫李姓人家聚集的村莊喚作“李家村”壹樣，“鬥雞臺”因鬥雞活動而得名合情合理。翟軍翻閱古籍時談到，早在春秋戰國時期，鬥雞活動就是王孫貴族喜愛的娛樂形式，《史記》、《漢書》中有多處記載“鬥雞走狗”之事。唐代鬥雞趣事更為後人所咋舌，《東城老父傳》中記載，唐玄宗尤喜鬥雞，專門設立了雞坊，坊內養著從各地挑選出的壹千余只公雞，又從軍中挑選出五百名小兒負責餵養和訓練鬥雞。開元十三年（ 726年），唐玄宗到東嶽泰山封禪時，破例讓只有十三歲的鬥雞小兒賈昌帶著三百只鬥雞隨駕。當時，每到節慶之日必有鬥雞，賈昌因指揮鬥雞表演而聞名全國，坊間有詩傳：“生兒不用識文字，鬥雞走馬勝讀書。賈家小兒年十三，富貴榮華代不如。”由此可見，當時鬥雞活動的風靡和盛行，鬥雞活動不僅是王公大臣的壹大樂事，也逐漸擴散到百姓的娛樂項目中去，各地過節、集會時，鬥雞已經成為壹項常置活動，這在不少典籍中都有記載。寶雞周秦文化研究會理事楊曙明解釋，就像現代人玩手機壹樣，古人玩鬥雞是稀松平常的事。全國各地如此多的鬥雞臺和相關傳說正說明了這壹點，鬥雞活動的盛行遺留下了許多鬥雞臺，寶雞的鬥雞臺地理位置靠近寶雞第壹祠——陳寶祠。在過去，陳寶祠不乏官方和民間祭祀，也許鬥雞臺就是祭祀、集會時，寶雞官方或者民間的集中鬥雞場所，通過地名的形式口口相傳下來。翟軍按《鳳翔縣誌》記載推測，至德二年（ 757年），唐玄宗之子李亨自靈武（今寧夏靈武市南）至雍，曾把鳳翔當做臨時都城。唐代鬥雞活動如此之盛，而父親又頗愛鬥雞，李亨及唐大臣在周圍進行鬥雞活動也是情理之中。寶雞鬥雞臺是否為民間或官方的鬥雞臺雖並無史料記載，但是從當時的歷史背景來看，寶雞設有開展鬥雞活動的鬥雞臺是很有可能的。市地方誌研究學者吳正茂談到，有壹種觀點認為鬥雞臺就是史籍中所指的“祀雞臺”，被後人叫轉音而喚作“鬥雞臺”，但在寶雞方言中，“祀”與“鬥”的發音區分明顯，叫轉音的現象不太可能，鬥雞臺的命名與鬥雞活動有關較為可信。鬥雞臺其實沒鬥過雞在古代，鬥雞臺是否為官方或民間的鬥雞場所呢？金臺區文化館李春林認為，鬥雞臺原本是用於祭祀的壹個高臺，並非用於鬥雞活動。《寶雞社會科學》編輯部王洪波也認為鬥雞臺並非源於鬥雞活動。他解釋，鬥雞臺與陳寶祠有密切關系。《漢書·郊祀誌》記載，自秦文公修建陳寶祠至西漢六七百年間，這裏的祭祀活動壹直十分繁盛。陳寶祠在秦西漢時期被列為國祭，上至皇帝、下至百姓均參與陳寶祠的祭祀活動。《史記·秦本紀·索隱》臣瓚雲：“陳倉縣有寶夫人祠，歲與葉君神會，祭於此者也。”《史記·封禪書·集解》臣瓚雲：“陳倉縣有寶夫人祠，或壹歲二歲與葉君合。葉君神來時，天為之殷殷雷鳴，雉為之雊也。在長安正西五百裏。”“野雞夜雊”傳說講的是陳寶夫人與葉君的愛情故事，愛人約會時，錦雞長鳴。從這段傳說推測，鬥雞臺可能原本喚為雊雞臺，被後人逐漸叫轉音了。代家灣村村民、《代家灣村誌》編撰者楊釗認為，鬥雞臺因祭祀而得名較為可信。因為在清乾隆四年重建陳寶祠於陳倉城鐵路隧道南崖壁下，殿前掛有“祀雞臺”匾壹面，正殿前有壹尊“祀雞臺”等銘文字樣的鐵香爐，這些物件都是當地老人親眼所見。在修編村誌時，楊釗翻閱寶雞縣誌，發現寶雞縣誌將“陳寶祠”所在壹片地區總稱為“祀雞臺”，“祀雞臺”系秦文公為祭祀雞峰山的石雞和陳寶夫人祠所建，他認為“鬥雞臺”即為“祀雞臺”。明朝詩人伍福曾在《祀雞臺》壹詩中寫到：“秦師畋得石如雞，千載相傳作縣題。霸業因消山萃律 ,祀臺神去草萋迷。”楊釗說，由詩文可見，“鬥雞臺”這個名稱最早也只可能在清代才出現。上世紀30年代修建鐵路時，鐵路當局為了保護“祀雞臺”文物，避免開鑿臺基，在臺下修建隧道。此隧道稱為“鬥雞臺隧道”，寶雞東站稱為“鬥雞臺車站”。 1937年，楊虎城在鬥雞臺車站舉行通車典禮，並親自為鬥雞臺隧道題名，鬥雞臺才漸漸成名。鬥雞臺得名於“神雞搏鬥”專家們關於鬥雞臺的說法各持壹端，由於沒有確切的資料記載，鬥雞臺的得名和用途至今不能確定。撥開關於鬥雞活動的猜想和繁重的文史資料，我們走近鬥雞臺所在地代家灣村，村民們的解釋傳奇而幽默。村民說，唐至德二年（ 757年），渭河岸邊的百姓發現每晚三更以後，有兩只閃著亮光的火球由西向東滾動，在東面落下，五更以前，火球又從東面升起，順原路向西返回，消失在夜空中，天天如此。原來這火球是兩只神雞，因為彼此不服，耐不住天宮寂寞，每晚展開翅膀下凡偷玩，落腳在陳倉城“祀雞臺”的坪臺上，相互爭鬥，五更前返回。壹天晚上，兩只神雞飛騰跳躍、相互攻擊，直到五更，遲遲難分勝負，神雞戀戰錯過了回天宮的機會，只好飛落在陳倉山上，化為兩只石雞。當時的陳倉縣令聽到老百姓稟報後，立即帶人上山查看，認為是“吉祥征兆”，報請皇上將陳倉縣改為“寶雞縣”，改“祀雞臺”為“鬥雞臺”，改“陳倉山”為“雞峰山”。當地村民說，石雞每年啼鳴兩次，百姓紛紛前往觀看，逐漸形成了今天雞峰山的兩次廟會。楊釗說，載入村誌的“神雞搏鬥”傳說有很強的神話色彩，或許是為附會寶雞的石雞之說而編撰出的。尋找沒落的鬥雞臺原址在楊釗、姜玉科兩位代家灣村人的帶領下，我們找到了位於代家灣村六組的鬥雞臺原址，鬥雞臺東西長約四百米，高約十五米，隴海鐵路從半臺上穿越而過。鬥雞臺上方是漢陳倉故城遺址，附近是落寞的陳寶祠。姜玉科回憶，鬥雞臺附近確實出現過幾次鬥雞活動，在上世紀 50年代，河南人遷徙至寶雞，在塬上居住時，帶來了鬥雞在鬥雞臺附近鬥雞。此外，鬥雞臺再無任何鬥雞活動的流傳，縱使居於鬥雞臺下的爺爺輩，也未曾講起。姜玉科說，古時候，鬥雞臺究竟有無鬥雞活動，鬥雞臺之名由何而來，如今並無確切的證據可考，在推測和玩味地名之余，我們還應該進行舊址保護。在代家灣村民親眼所見下，鬥雞臺因修建房屋部分被鏟平，陳寶祠屢次搬遷和毀壞，原物僅剩下壹尊千年石獅，漢陳倉故城遺址也已殘損。這壹臺、壹廟、壹遺址若被更好地保護起來，當後人問起我們的時候，我們還能通過這些文物遺存講述寶雞之寶的由來。