所謂仁、仁，就是我們今天所說的人學的壹部分，這個“人”就是“人”的“人”。孔子提倡的“仁”，就是要有愛別人的心。孔子提出“己所不欲，勿施於人”，類似於今天的道德黃金法則。就我的老師季羨林先生提出的，也很難做到* * *產品主義。壹些學者同意這個結論。所以這是壹個非常高的道德標準，孔子在那個時代提出這樣的思想，建立壹套“仁”的思想體系，是非常可貴的。
孟子，名蒙克(約公元前372年~約公元前289年)，中國戰國時期的思想家、教育家。祖籍鄒，長期居住在齊國。作為儒家思想的繼承者之壹，他不囿於儒家思想的局限，而是采取開放的心態。儒家思想發展到孟子時期，吸收了許多新的文化內容。由此，孟子把孔子的仁學發展成了壹種仁政學說，從仁心到統治者，最高領導人要關心自己的人民，要仁政，儒家思想前進了壹步。發展了孔子的“禮治”和“德治”思想，提倡“王道”和“仁政”，並親自到齊、梁、魯、鄒、宋、滕等國遊說諸侯。孟子非常重視孔子所說的“己所不欲，勿施於人”，他還進壹步提出，聖人要以天下之心而活，其樂與天下共享，其憂與天下共。“人快樂的時候就快樂；民憂民憂，民憂民憂。”如果妳對這個世界感到快樂，妳就會對它感到擔憂。但是，如果妳不是國王，妳將壹無所有。”(《孟子·梁·王輝·夏》)這種“仁政”的思想是孟子提出來的，經過與齊國統治者的多次交談，得到了傳播和擴大。
蒙克的“王”就是“以德為仁”。蒙克認為，“仁者見仁，智者見智，不可抗拒。”也就是說，沒有人可以用“仁政”來阻止世界的統壹。他認為，要實行“仁政”，首先要贏得“民心”，統治者要以“仁心”對待人民。他還提出要重視人民。他說，“民為重，國為次，君為輕。”。
仁政思想的基礎是性善論。人性善論的基本含義和深刻性在於強調人性首先應該是人的社會屬性，而不是人的自然屬性；肯定人生價值，鼓勵人們追求完美的人生境界，帶有強烈的理想主義色彩，確立了儒家思想獨特的價值取向。返回目錄> & gt& gt
從百家爭鳴到百家爭鳴。
到了第三位大師，荀子，繼孔孟之後的儒學大師，世人尊稱他為荀卿。荀子本人不是山東人，但他長期居住在山東，在齊國求學。尤其是戰國初期，齊國首都建立了著名的“稷下學宮”。他是“獻酒最多的老師”，在這個“稷下學宮”培養了壹大批學者。這個學校可以說和今天的高校很像，但不是純粹的本科學校，而是帶有研究院性質的學校，類似於今天的社科院。
戰國時期，許多大思想家，如孟子、荀子、宋朔等都曾出入夏姬，也有壹些不為後人所知或不太為人所知，如淳於髡、鄒衍、等陰陽家、法家、道家。所謂九大學派，或者說百家爭鳴的主要派別，都聚集在夏姬龔雪。
作為老師，其實他是稷下學宮的院長。荀子曾“祭酒三因”，他培養了壹大批大師級學者，可謂弟子滿堂。他的思想讓儒家既王道又霸道。荀子的思想吸收了齊文化中的道家、法家思想，但本質上並沒有離開孔子的思想。因此，代表原始儒學的三位大師的思想已略有不同。
但是，直到戰國時期，儒家只是眾多學派中的壹個，或者說是九家之壹。戰國中期以後，地位逐漸提高，與墨學並稱為“顯學”。所謂“突出”，就是突出，從九派、十派中脫穎而出，與墨家平起平坐，但有時墨家更厲害。
秦朝時，秦始皇采取“焚書坑儒”的政策。很多歷史學家認為，很多儒家著作也是被秦始皇燒掉的。所以在秦始皇時期，儒家思想受到了壹定程度的沖擊。
漢初，儒家思想不被重視。漢初統治者信奉道教，當時稱為“黃老之學”。因為漢初統治者認為利用黃家的“無為”可以緩解社會矛盾。結果漢初壹直沿用黃老的道家思想，確實在壹定程度上緩解了社會矛盾，提高了生產力。但作為壹個帝王王朝，作為最高封建統治者，他是不可能長期“無為而治”的。
所以漢武帝在位期間多次開導，結果出現了壹個叫董仲舒的儒學大師。他在《天人三策》中提出了“罷黜百家，獨尊儒術”的響亮口號，希望漢武帝能夠廢除其他學派，豎起儒術的旗幟。返回目錄> & gt& gt
排外的儒家思想實際上融合了各種思想體系。
實際上，董仲舒雖然提出了“罷黜百家，獨尊儒術”的主張，但實際上並沒有獨尊儒術。在他的《春秋故事》壹書中，可以說是融會了儒、道、陰陽的思想，尤其是吸收了齊國陰陽家鄒衍的許多思想。因此，中國哲學史上的學者稱之為董仲舒的思想體系。也就是說，他所建立的所謂“罷黜百家，獨尊儒術”的體系，主要是整合了儒家和陰陽家。所以他們的統治，在百姓眼中，是符合天意的。
所以從漢武帝開始，歷代皇帝都以“奉天為載體，皇帝上書”作為書信的開頭。其實這並不是純粹的儒家思想，而是儒家思想和陰陽思想結合的結果。就是從這個時候開始，我個人感覺儒家開始了自己的分裂，也就是董仲舒之後，分成了三個部分，壹個是政治儒學，壹個是學術儒學，壹個是民間儒學。
政治儒學，從漢武帝開始，幾乎每個皇帝都因為儒家陰陽相合的思維模式而去泰山打坐。所謂禪修活動，就是告訴天下百姓，我作為皇帝，是服從命運的。所以從那個時候開始，皇帝就被稱為“天子”。政治儒學實際上被帝王和朝代所壟斷。
應該說，孔廟在政治儒學中是有壹定作用的。事實上，孔廟作為政治儒學的工具，並沒有很好地發揮作用，而作為民間儒學的載體，發揮了更大的作用。學術界有人提出儒學應該是博物館。所謂“博物館”，即儒家思想不復存在，只能在博物館和歷史教科書中找到。如果把這個觀點應用到政治儒學上，我認為是非常恰當的。儒家思想作為為封建帝王服務的那部分，確實是在消亡，在現實社會中，不再有立足之地。
但是，另外兩種儒學和政治儒學並不完全相同，而是有區別的，尤其是學術儒學。現在有人在關註道德儒家。因為時間關系，這裏就不解釋了。在學術儒學領域，我個人認為從孔子、孟子、荀子到今天，經歷了五個比較大的發展階段。第壹個階段是“獨儒”階段，具體來說就是孔孟荀三家的時代，基本都是“獨儒”時期。在他們之後，還有只尊儒術的儒生嗎？是的。不過我翻了壹下儒學的相關案例，尤其是宋明時期的壹些案例，比如宋元時期的案例，明代儒學的案例等等。，而且我發現真正遵守儒家這個體系的人很少，大概也就兩三個學派。所以儒家大多在學校裏吸收了外來的文化，比如道家、道教或者佛教。逐漸形成第二階段，即儒道互補型，魏晉時期最為突出。魏晉分兩個方向，壹個是儒道互補，壹個是儒道互補，各有側重。魏晉時期的很多思想家，包括魏晉玄學的很多名人，應該說是儒道互補的代表。
利弊影響:可以說，在近代西方科學和資本主義文明誕生之前，儒家思想是最具生命力的人類思想體系。與輝煌而相對短暫的古希臘文化相比，它是悠久而強大的。與中世紀的宗教統治相比，它是開明的，更加人道和民主。在積極實在論的支配下，它以實現等級仁為最高價值。創造了壹套高度完善的道德倫理規範。它以理性的光輝反抗宗教統治的愚昧和黑暗。儒家積極介入生活，提出並實踐了自己的民族理論。更神奇的是，儒家思想強調和諧與調適的精神，揭示人的思想、社會行為與自然要和諧；人與人之間，家庭、國家、社會也應該是壹個和諧的整體。這種以和諧為基礎，強調人的道德力量的理論，使我們的民族成為古代最重視文化和教育的民族，並創造和保持了兩千多年獨特的文明體系。這壹切讓試圖改變它的人常常對它的悠久歷史和成熟肅然起敬。與其悠久的歷史相比，人們往往會覺得自己生活的時間和思維太短太淺。如果用科學精神去探究這棵代表中華文明主體的精神之樹，就會發現儒家思想的成功、魅力、僵化、失敗都來自同壹個核心，那就是它的倫理行為結構。的確，儒家成熟的仁義，積極入世的求實精神，講求和諧實用的原則，都是成功的。但是，它本身就是先驗的，不可批判的。這是壹種扼殺個性的保守制度。儒家倫理的核心是不允許懷疑的，是聖賢聖賢的遺產。孔孟的“仁”與“仁政”，朱成的“天理”與“道心”，是人與獸的分野。以君、臣、父子為代表的等級制度是實現“仁”和“仁政”的起點。就像基督教中的上帝壹樣，這個出發點是至高無上的。歷史證明，只要我們承認某個理論和道德準則中有不可檢驗的核心，它遲早會成為迷信。壹百多年來，以儒家思想為主體的封建思想壹直受到批判。但這些批評只註意到儒家思想的封建內容，而沒有觸及其結構。今天，我們在清理儒家思想這壹沈重而寶貴的歷史遺產時，不應該也不能只著眼於對其內容的批判，而對儒家思想的結構進行清理是完全必要和可能的。