風水是中國歷史悠久的壹門玄術，較為學術性的說法叫做堪輿。是研究人類賴以生存發展的微觀物質（空氣、水和土）和宏觀環境（天地）的學說。因有風水著作《青囊經》、《青鳥經》影響廣泛，故也有人稱風水為“青囊”和“青鳥”。“風水”最早見於晉代郭璞所著的《葬書》：“氣，乘風則散，界水則止；古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”這是有關風水的最早的定義。
風水，本為相地之術，即臨場校察地理的方法，也叫地相、古稱堪輿術，相傳風水的創始人是九天玄女，比較完善的風水學問起源於戰國時代。風水的核心思想是人與大自然的和諧，早期的風水主要關乎宮殿、住宅、村落、墓地的選址、座向、建設等方法及原則，原意是選擇合適的地方的壹門學問。
風水的歷史相當久遠，在古代，風水盛行於中華文化圈，它是衣食住行的壹個很重要的因素。有許多與風水相關的文獻被保留下來，由文獻中可知，古代的風水多用作城鎮及村落選址、還有宮殿建設，後來發展至尋找喪葬地形。中華建築風水研究協會理事高煜翔主張辨證研究風水，去其糟粕，取其精華，用科學合理的方法來解釋風水現象，它用於占蔔其實只是壹種心理安慰，雖然其存在壹些道理，但是只可用於趨吉避兇，若沒有實際行動壹切都是枉然，不可癡迷其中。
通俗的講，風水好的地方，居於此處，象征人事興旺，盼望令後代富貴、顯達。嚴格的講，即是符合風水學中“富“和”貴”原則和標準（即所謂“好風水”）的地理位置或環境。
“風水”只是名稱，而非風和水。風水又稱堪輿，或稱蔔宅、相宅、圖宅、青烏、青囊、形法、地理、陰陽、山水之術。在中國古代的文義裏，“堪”是天道、高處，“輿”是地道、低處。“堪輿”是指研究天道、地道之間，特別是地形高下之間的學問。它是以古代有機論自然觀為基礎，把古代天文、氣候、大地、水文、生態環境等內容引進選擇地址、步建環境的藝術之中。
術以氣為萬物本源，認為世界是從無（未見氣）到有（氣之始）。氣是本源（壹），它分化出陰陽（兩儀），又分出金木水火土五種物質（五行），這些物質的盛衰消長都有不可改變的規律（有度而不渝），並且有了禍福（吉兇悔吝），這些禍福都是可以預測的。
談風水學的起源及其歷史發展，中國人對地理風水的意識產生很早：“上古之時，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。”在那種危機四伏的自然條件下，人們先以樹木為巢舍，後來在了解自然和改造自然的實踐中，首先對居住環境進行了改造。大約在六七千年前的原始村落——半坡村遺址，“選址多位於發育較好的馬蘭階地上，特別是河流交匯處……離河較遠的，則多在泉近旁。”西安半坡遺址就坐落於渭河的支流浐河階地上方，地勢高而平緩，土壤肥沃，適宜生活和開墾。
到了殷周時期，已有蔔宅之文。如周朝公劉率眾由邰遷豳，他親自勘察宅塋，“既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。”（《詩經·公劉》）
到了戰國與先秦時期，是風水理論的形成時期，司馬遷《史記·樗裏子傳》載：戰國秦惠王異母弟樗裏子，生前自選地於渭南章臺之東，預言：“後百歲，是當有天子宮夾我墓。”至漢興果然，長樂宮在其東，未央宮在其西。反映了當初活人的住宅和死人住宅的選擇規律。秦代朱仙桃所著的《搜山記》，成為風水理論的重要組成部分。
至漢代時，人們已將陰陽、五行、太極、八卦等互相配合，形成了中國獨有的對宇宙總體框架認識的理論體系。這個框架是風水學的理論基石，對風水的應用與發展具有特別重要的意義，它使風水由以前人們只是用於蔔宅、相宅的機械活動，升華到理論階段。
魏晉南北朝時代，風水理論已經逐漸完善，如托名郭璞的《葬書》壹直被推崇為風水理論的“經典”。同時他還著了《葬書錦囊經》。當時的風水師也頗受推崇，如管輅以占筮、相術、相墓著稱於世，據說他經過魏將毌丘儉的墓，曾“依樹哀吟。”人問其故，曰：“樹木雖茂，無形可久，碑誄雖美，無後可守，玄武藏頭，蒼龍失足，白虎銜屍，朱雀悲哭，四危已備，法當滅族。”
唐宋時期，風水學普及最突出的表現是《葬書》的流行、羅盤的廣泛使用。《青囊奧語》的誕生，使風水學已成為壹門獨立的理論，形成了壹定的體系和流源。這是由當時的歷史環境和科學的發展所決定的。隋末到唐時，李播、李淳風父子作《天文大象賦》、《大衍歷》、李淳風負責編纂的《晉書》、《隋書》中的天文誌等諸多的天文書籍，皆對天上各大星座作了詳細的描述，使風水之學與天地相對應。在地理學上則興起了對山川地形進行考察的熱忱，從而促進了風水學理論應用於對山川地形的踏勘。
到明清時代，風水發展到了極點，風水活動遍及民間及至皇室。明朝開元時的劉伯溫就是壹位風水大師，他對風水學也有很大的影響。後期蔣大鴻對地理風水在楊公的基礎上發展了壹個新的階段。所著《地理辯證》是以挨星為理氣的主要內容，為近代風水理論的經典。