[編輯本段]思想內涵分析
書摘精華
人唯知道有來春，所以留著來春谷。 人若知道有來生，自然修取來生福。 “我”可為“身”，“身”不能為“我”。 “我”是主人，長劫不變，無生無死；“身”是客人，改頭換面，忽來忽去。 如遠行人或乘舟、乘車、乘馬等，遠行人是“我”，舟、車、馬是“身”。 又如演戲，演帝王、乞丐，種種變化。變化為“身”，演戲的為“我”。 “我”能指揮聽、看；“身”能聽、看。故老了，“身”耳聾眼花，“我”則無生死，即指揮的人不耳聾眼花。 認為“身”是“我”的壹部分，是認賊作子。 大人隨大體——“身”被“我”用；小人隨小體——“我”反被“身”用。 真理存在著。前世，後世。非佛創造。 比如五臟六腹在病人自己腹中，自己卻看不見，但借醫生之口，知病在何部位，知用藥之地。 不受輪回，事無公平。 知有輪回，壹切都曾經歷，把豪貴、貧賤看得淡薄；壹切都是業力所招，不再怨天尤人；縱遇逆境，也能安然忍受，轉忿為和平。 不知禍福原因，會無惡不作；現知道了，就明了：損人即損自己，行善即庇護自己。那麽在別人看不見的地方也能戰戰兢兢，警惕自己別動惡念。化殘貪為良善，知種善得善，種惡得惡之因果。這樣，轉愚癡為智慧。 以慈悲為主導，以方便為法門，以整潔身心為入手，以離壹切相，滅貪嗔癡，入於本體寂靜，不生不滅最高境界為法樂。 把生死看成朝暮，恩仇看成做夢，夢醒全無。 不因外境幹擾而生憂喜悲憤之情，因知人生短促而求無生無滅。 罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。 罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔。 見人不是，諸惡之門；見己不是，諸善之門。 孔子：抨擊過錯，但別抨擊某人的過錯。責備自己要重，責備別人要輕。 聖賢千言萬語，無非想要人自己尋找自己的過錯罷了。自找自己的過錯，這樣才能時時反省，無時間指責別人。 人有無心、有心的過失。五心過錯容易受寬恕原諒。有心的就難以容忍。但有道德修養的，偏要從有心的下手去容納別人的過錯。有心的尚且能忍，何況無心的？ 事情到無可容忍的地方，還要強迫自己去忍是難事，但壹定要強迫。方法：壹、原諒對方無知。人無完人，又非聖賢，不能以此標準；況自己不明智，原因在自己。 二、悲憫別人壽短。人命無常。 三、作為自己的良藥。自己的過錯產生自己不易發現。如今看見不好，才反省自己。別人不好如自己良師，怎能與老師計較呢？ 事事如此，就能容忍別人壹切。 因此，不能忍之前，心急躁；忍後，平靜了。 不能忍時，荊棘滿地，蟲蟻也可擋路；氣平則胸無城府，即使吳越為敵也可同舟***濟。若不能容忍，壹定與別人相鬥，要求別人無過錯，但對方過錯則更多。能容忍，則使自己慚愧反省，不求別人無過，則對方過錯自然少了。 深信因果。 信因果者，心中常有畏懼，有畏懼就不敢作惡； 不信因果者，心中常常放蕩，常放蕩就無所忌憚。 壹人怕因果就有壹人行善；萬人怕因果就有萬人行善。 壹人不怕因果就有壹人造惡；萬人不怕因果就有萬人造惡。 故人人信因果，天下就太平；人人不信因果，天下就會大亂。 深信因果——念佛是因，成佛是果。 人遇順境，應當想：我家富足，壹定是前生行布施的結果，今生更應救濟他人。我身無病，壹定是前生行慈悲的結果，今生更應當戒殺放生。好象燈光正旺的時候，就應當添上燈油。 如遇逆境，應當想：我的困苦是前世罪業所招，如果逆來順受，正好償還宿債。不僅如此，如果我貧窮，就願天下人都富饒；如果我多病，就常願天下人都康健；如果我遇鬥爭，就常願天下人都和諧；如果我昏愚，願天下人都有智慧；如果我六根不具，願天下人都有好相；每逢壹種患難，就發願未來之世，救助這種患難的人。這就是把煩惱轉為菩提，把毒藥變成甘露。 不知種福的人，與此相反。 他人作善，我能受福。 別人的善事沒做成，我從旁加以勸勉，是勸導生福； 別人的善事已成功，我跟著高興，是隨喜生福； 稱贊別人的美德，讓大家都來模仿，這就是贊嘆生福。 由此廣推，天上天下，古今往來的善事，沒有不能為我造福的。 所以“普賢十願”第五願‘隨喜功德’，上到諸佛菩薩多生多劫的福，下到六道眾生所修的壹絲壹毫的善，無不贊嘆隨喜，即把盡虛空的福德都變成自己的福，自己就是普賢大士了。 他人作惡，我亦受福。 惡事沒做成，我盡力勸止，我就有福了； 惡事已經做了，我愁憂不樂，我就有福了； 惡還沒傳揚，我設法隱諱，我就有福了； 惡已傳揚開了，我就勸人引以為戒，我就有福了； 惡事降臨到我頭上，我能忍受，我就有福了； 惡事降臨到別人頭上，我勸別人忍受，我就有福了。 富貴之家，如果有窮親戚來往，那就是忠厚有福氣的氣象。今天的人反以窮親戚為恥，討厭他們，多麽荒謬吶！ 勿唆人之爭訟。 範文正：心中憤怒不如休，何必告縣又告州？縱然費盡千般計，贏了貓來輸了牛。 量小之人與鄰為三寸地相爭，請做官的親戚幫忙，該親戚寫信道：千裏修書只為墻，讓他三尺又何妨？萬裏長城今尤在，不見當年秦始皇。 財物生死不隨，何必爭得妳死我活呢！ 常須陰惡揚善。 聽說那有過錯人的名字，就好象聽到了父母的名字，可從別人口中得知，再也不從自己口裏說出去。 不為自己求安樂，但願眾生得離苦。