早在春秋時，老子的弟子庚桑楚就隱居盂峰山張公洞修道，著有道教經典＂亢倉子九篇＂傳於世。唐玄宗天寶元年詔封庚桑子為洞靈真人，尊《庚桑子》壹書為《洞靈真經》，道教奉為“四子”真經之壹。
傳說漢天師張道陵早期修煉得道在張公洞，天洞口至今存有＂漢天師張公福地＂石刻。唐代道教學者杜光庭所著《洞天福地嶽瀆名山記》把張公洞列為七十二福地之壹，並親至張公洞石壁留書＂洞天福地＂四字。
? 歷代曾有五朝皇帝派官員至張公洞投簡封龍，其中有唐開元年間玄宗帝派萬惠昭天師投簡；北宋天禧元年宋真宗派銀青光祿大夫郭允恭投簡；北宋治平年間英宗帝派王說投簡；北宋熙寧年間神宗帝派楚泰投簡；宋乾道六年孝宗帝派內侍劉能投簡。唐代以前，洞靈觀曾為佛教寺院。唐開元初，唐明皇禦賜匾額為“洞靈觀”，屬縣城內道教的通貞觀。
洞靈觀亦為唐時生產貢茶的“茶舍”，古有“茶舍碑”，記載張公洞培育紫荀茶為皇帝修貢之事。《鹹淳毗陵誌卷二十七?古跡》雲：“李棲筠為州，有寺僧獻佳茗，陸羽以為芬香冠絕他境，可供尚方，始貢香茗萬兩，置舍洞靈觀。韋夏卿徙茲地，盧仝詩雲：“天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花”。
五代十國時，洞靈觀遭兵毀。南唐保大三年，道士周敬徵繪圖奏請，遂賜營建。宰相韓熙載撰碑記雲：“青龍將關尹重來，白馬***胡僧卻去。”又雲：“奮禦筆以題額，賜洞靈之美名。”宋大中祥符四年，真宗帝賜金帛壹新洞靈觀棟宇。乾道六年，內侍劉能入道，請晉升洞靈觀為宮，孝宗帝賜額＂天申萬壽宮＂。元代，三十八代掌教天師張與材到此尋祖朝真，留有詩句：“秋風吹衣草樹涼，巨靈守護神丹光。袖攜天香入洞府，散作雲霧空蒼茫。柱杖鏗鏘響微步，石髓垂垂潤甘露。時當相遇五百年，分明中有升天路。”宛轉表述了祖師在此地證悟大道而被封為天師的事實。元末，天申宮廢。明洪武二年，道士陳清源復建，又廢。宣德二年，道會談惟壹在原址出資構屋數楹供傳道。清康熙三十三年道士潘朝陽募資在洞靈觀址重建，改名朝陽道院。民國23年，鄉紳儲南強重修張公洞時，同修了朝陽道院部分道室。到抗戰期間，道院遭損毀。
1994年7月，宜興市政府風景園林管理部門負責籌資重建洞靈觀。重建後的洞靈觀依盂峰山旁張公洞，占地2萬平方米，建築面積2千平方米。自山腳至山頂，重門次第，殿宇巍峨，紅墻黛瓦，綠樹掩映，高聳的階梯間矗立靈官殿、玉皇殿、天師殿、三清殿等八座殿堂，殿內29尊神像熠熠生輝。三清殿處於洞靈觀最高位置，兩側分別是慈航殿和財神殿，分別供奉火德真君和財神。在這個三清殿廣場上有壹棵大樹，樹上系滿紅綢，大抵是信眾或遊人許下了各種願望，讓仙風神氣吹拂著幫助實現。站在殿前極目遠眺，山下屋舍儼然，綠樹成林，遠處山巒起伏，白雲裊裊，真是此山不與他山同，登臨送目皆仙風。
? 洞靈觀不愧是通天徹地的神仙古源，漢天師至此立道教，張果老驢遊登仙界。歷史上著名的道教人物在張公洞洞靈觀修真問道三年五載的，有南朝梁代山中宰相陶弘景，宋末元初的南谷子杜道堅；隔三差五到此雲遊的還有句曲外史張雨、鐵笛道人楊維楨、幻霞子倪雲林等等。當代 則江蘇省道教協會副會長師敏緒，無錫道教協會會長李純民都曾經擔任過重新開放後的洞靈觀住持。
“亂石深處白雲堆，地坼中空洞府開”，著名道教先師的聖靈之光投射在這裏，使道學文化、旅遊文化、茶文化和陶藝文化融和壹體，交相輝映，更加彰顯道教智慧的靈魂而聲名遠播。近者悅而遠者來，不亦樂乎！