在古代，為了方便口口相傳，《周易》中的卦爻辭都非常簡練，人們願意去揣摩和琢磨。根據《周易》的觀點，宇宙萬物既有其象，也有其理；從辯證的角度看，既然有它的道理，就必然有它的形象。與此同時，每頭大象都必須有自己的編號。
《易經》上說:“易經有四種成聖之道；字還是字，動者還在變，制者還像他們，占蔔師還在占。”比如壹張紙是用來寫的，會寫是它的原因；紙張的形狀和大小就是它的形象；它能寫多少字，需要多長時間？這是它的號碼。任何事物都有其復雜性和可變性。古人在做事情的時候，比如求官，讀書，求子，就決定了自己的下壹步棋。這就是中國古代易經的四大功能:象、數、理、業。
第壹個功能是圖像。壹切都有形象。中國人喜歡看圖像，習慣看人臉色。觀察天空、太陽和月亮，可以知道時間；如果迷路了，通過觀察天象可以知道南北。什麽是大象？這是壹個形象的比喻，用來說明壹個深刻的道理。古人認為象的本質在於“在自然中為象，在大地中成形”，如八卦，做象是為了天、太陽、人等。坤的雕像是為地球，月亮，婦女等。古代聖賢看天象，推算星宿移位的周期，確定歷法陰陽變化的節奏；觀察地球的圖像標誌著劃界坐標系。
《凝聚力下的易經》說:“八卦在專欄，喜歡就好。”《易經》是壹本用圖像象征事物，表達思想內容的書。八卦象征著為天做事、為地坤、為風哀、為雷撼、為山生根等八件事。將八卦重疊為六十四卦，《易經》中的每壹卦不僅象征著事物的表象，還象征著事物之間的聯系，甚至象征著特定時空條件下陰陽矛盾的運動和變化，從而表現出事物變化的結果。
第二個作用是“數”。必有數象，易經中的數是活的。古人稱之為“數依象”，事物的發展是無止境的。因此，卦像的變化是無窮的。天地之事大，天地山川小，君臣父子之情細，皆備蔔。易經有幾個數字系統。壹個是天地數，天數是25，位數是30，天地數是五十中五。二是大燕數，大燕數五十，其用四十之九。第三是卦數，六卦，九為陽，六為陰。
易經從何而來？聖賢寫先天八卦，後天八卦，亦舒出自河圖，洛書。易經充分發揮了卦、象所蘊含的深刻思想，使以象數思維為特征的《易經》具有了高度的哲理性。
第三個作用是“理”。有數字，必有道理。易經中的理是指推理。《內聚傳》曰:“易而簡，天下有理，而天下有理，也。”三國王弼提出易學要從易學的角度來分析，不能孤立地討論象數。卦辭是為了闡明形象，所以隱喻的本質不必局限於卦辭。“意象”是壹個形象的比喻，用來說明壹個深刻的道理和意義。
象數是治氣之實，無象數為空；我們應該提倡“窮、竭、甚至死”“天命”是客觀的必然，是存在於天道、人性之中的規律。只有掌握了它，才能預知未來，避免不幸。易經的原理是哲學的，也是科學的。荀子曰:“善易者不取。”每個人或每件事都要根據事物的發展規律來推理，所以不用會計也能預測出結果。
第四個功能是“職業”。面對生活和工作中遇到的困難和疑惑，很多人都想通過《易經》中的占蔔來達到趨吉避兇的目的。易經不提倡命運的定論，占蔔只能給妳提供參考和借鑒。主要是按照事物的發展規律來處理事物，調整思路和方法，因勢利導，才能把事情做好。應該說“占領”是基於形象表達的概念，通過勾心鬥角的計算，壹點也不科學。
我們應該用歷史的眼光來看待“戰”。壹方面要反對將易學還原為占蔔，反對打著易學招牌美其名曰的“預知”，把易學推向歪門邪道。另壹方面，我們並不完全排斥對這壹派人著作的研究，因為這些著作中仍有大量的易學知識，我們可以從中取其精華，去其糟粕，更好地為易學研究所用。
周易占蔔的四大功能
易經有四個功能，即“象、數、理、業”。我想認真研究過《易經》的人都不會反對。其中，“占蔔”的功能得到了充分發揮。就連孔子也說過“活則觀其象，戲其業，動則觀其變，戲其業”。
今天我就以《易經四大功用》為基礎，給易經初學者簡單介紹壹下。如果我不能，請糾正我。希望更多人能輕松掌握這門學問。
大象:為什麽中國人很喜歡看大象？因為大象是自然規律揭示的現象。天有現象，地有現象，人有現象，萬物有現象。具體來說，天象應用於天文學，地象應用於風水，人應用於面相。
數數:數數也是壹種技能。易經中的數字是活的。不像數學，數學中的數字是死的。易經的數稱為“生成數”，涵蓋天地五行，大的數。這些數字與我們的生活息息相關，也是預測的重要依據。
李:李是《易經》中最重要的部分，也是最科學的部分。理性就是講道理，講正氣。從自然現象的變化中，我們可以體會到做人的道理。理性是固定的，遵循理性是自然的、必然的。
占蔔:是易經的實際應用。《易經》裏有大量的吉兇禍福，是占蔔的語言。妳可以把它當作“好運”或“黴運”。所謂占蔔，就是先得數，再從數中得卦，有了卦，最後就是推理和預測。