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學習易經，我推薦給朋友們的是“看三本書足矣：先讀曾仕強先生的《易經的奧秘》，再讀鄭同先生的《白話周易》，最後讀南懷瑾先生的《易經咋說》”。
《易經的奧秘》和《白話周易》的學習心得，我已在本號通過連續發布的33篇文章分享了，本文，是讀南先生的《周易咋說》的心得。
歡迎朋友們惠閱這連續34篇文章，並期待您多提寶貴意見。
我在此先謝過了！
南懷瑾先生精研儒釋道，對於易經有其獨到見解。
他認為，“易經並不神秘，但挺復雜”，因為每壹卦都有錯卦、綜卦、復卦、雜卦。
錯綜復雜 這個成語就是這樣來的。
何為錯卦？ 陰爻和陽爻都相對的卦，即為錯卦。
如姤卦（上乾下巽）和復卦（上坤下震）就互為錯卦。
何為綜卦？ 把卦上下反過來生成的卦，即為綜卦。
如姤卦（上乾下巽）和夬卦（上兌下乾）就是互為綜卦。
乾、坤、坎、離、大過、小過、頤、中孚等8個卦，是絕對卦，沒有綜卦。
何為復卦？
先說 什麽是“交互”？
就是六爻內部的變化。
如第二爻上連到第四爻，下面掛到上面去為互；
第五爻下連到第三爻，上面交至下面來為交。
這是交與互的不同。
每卦的縱深內在發生了交互的變化，又產生了卦。
換句話說，這是告訴我們看事情，不要看絕了，不要只看壹面，壹件事情正面看了，再看反面，反面看了，再把旁邊看清楚，同時旁邊亦要看反面，這樣四面都註意到了，還不算完備，因為內在還有變化，而內在的變化，又生出壹個卦了。
除了乾、坤兩卦外，別的卦把中心拿出來交互，又變了壹種現象。
這現象的本身，又有綜卦，又有錯卦，這就是八面看東西，還要加上下，壹***十面。
學易經，“ 玩索而有得 ”，“ 善易者不占 ”，“ 歷史上懂《易經》的人，能未蔔先知的都不健康。 ”
所以，南先生很不鼓勵“占”，而且他本人公開說自己"不占"。
絕命卦（極端不好的卦），只是壹種警示，並不是無路可走。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣！
但壹個人“ 得其時、得其位，就壹切都沒有問題 ”。
察見淵魚者不祥： 人不要太聰明，大事精明、小事糊塗，足矣。
動靜有常，剛柔斷矣： 任何人和事的變化都有規律，有了剛柔，就可以判斷物質世界的壹切變化。
南懷瑾先生的這個說法，顛覆了我過去的認知，我得立即改起。
尤其建議年輕的朋友們註意按照南先生說的做，保護身體，要從年輕時做起。
“ 吉兇悔吝者，生於動者也 ”，也即是說，動是吉兇悔吝的前提。
每壹動，好的成本只占壹分，壞的成分卻占三分。
好在這三分中，兩分為煩惱、險阻、艱難。
只要“價值觀（包括品德）優秀且穩定，精神意誌強，有壹定的政治素養”，完全能夠克服“煩惱、險阻和艱難”。
“所以儒家提倡慎於動。變更壹個東西，譬如創業，譬如新造，不是不可以，但需要智慧，需要做慎重的考慮。”
我們日常生活中也經常會提到“ 智慧 ”二字。
但， 何為智慧？
智慧（狹義的） ，是生物所具有的基於神經器官（物質基礎）壹種高級的綜合能力，包含有：感知、知識、記憶、理解、聯想、情感、邏輯、辨別、計算、分析、判斷、文化、中庸、包容、決定等多種能力。
智慧讓人可以深刻地理解人、事、物、社會、宇宙、現狀、過去、將來，擁有思考、分析、探求真理的能力。
與智力不同，智慧表示智力器官的終極功能，與“形而上謂之道”有異曲同工之處，智力是“形而下謂之器”。
智慧使我們做出導致成功的決策，有智慧的人稱為智者。
智慧（廣義的） ，是由智力系統、知識系統、方法與技能系統、非智力系統、觀念與思想系統、審美與評價系統等多個子系統構成的復雜體系蘊育出的能力。
包括遺傳智慧與獲得智慧、生理機能與心理機能、直觀與思維、意向與認識、情感與理性、道德與美感、智力與非智力、顯意識與潛意識、已具有的智慧與智慧潛能等等眾多要素，涵蓋了人類文化的所有。
易經告訴我們，人生最大的智慧是在“存亡”、“進退”、“得失”這六個字。
每壹動，都要做慎重的考慮，所以， 需要謀定而後動。
但現實中的挑戰是， 當事人不知謀什麽或者不知道怎麽謀。
如何解決？ 我的建議是：
第壹，要知道“自己的價值觀（包括品德）是所有決策的最終依據”；
第二，找靠譜的有經驗的人尋求幫助。
變化，是“進退之象也” 。但由於變化是絕對的，世間萬物每時每刻都在變化，所以， 世間只有“非進即退”，並沒有不進不退 。
多麽深刻的道理！
盡管世間萬物每時每刻都在變化，但也不是亂變，都是遵循壹定的次序變化的。而《易經》每壹卦都有6爻，揭示的是天、地、人三才陰陽變化的法則。
也就是說， 易經用64卦將天、地、人三才運行的規律“掛起來”，便於人們觀瞻，便於人們使用，用於幫助自己應對眼前及今後的變化。
所以，懂了易經，人生壹切的變故來了，都可以真的安貧樂道度光陰了。
美哉！
動的哲學是什麽？
“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”
易經64卦的爻辭中，反復出現“ 無咎 ”這個詞。
如何理解呢？
“吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎，善補過也。”
“補過也”， 懂得小心謹慎反省與改正自己的錯誤，這是最高的哲學！
易經告訴我們人生哲學的五大原則是：
“是故列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。”
貴賤，也就是好壞、有價值務價值，只涉及兩因素——時間和位置，也就是“時位”。
齊，就是平等。齊大小，就是“評價是大是小”。
存乎辭，就是“看個人的看法”。
存乎介，就是“要獨立而不移，意誌堅決地走正道、站得穩，端端正正”。人在倒黴的時候，自己能站得正、行得正，壹切現象都可以改變。
無咎，前面說過，就是“善補過”。
易經告訴我們人生的三大問題是：
知幽明之故；知死生之說；知鬼神之狀。
幽，看不到的；明，看得到的。
上面三個大問題，現在全球範圍內都還沒有解決，而懂了易經，有助於解決這三大問題。
易經告訴我們每個人的人生都是：
“屯如邅（zhan）如”。
人生的起步都很難，誰能夠知道自己的人生前途？每個人生都是處境艱難，而前途茫茫，不知所以。“乘馬班如”，得意的時，風雲際會，“匪寇，婚媾”，到處都會上當、受騙、結合，所以“女子貞不孕”，人要像女人守貞節二樣，自已要站得正，有時候壹等待，十年不嫁人，所以孔子說人要至隨、至中、至正。
中庸之道，講究誠。
以謙虛的精神、誠懇的態度去做人做事，又何必去求菩薩呢？
我國古代教育的目的在“養正”——完成壹個人格，這是聖人的事業，是壹種功德。
而現在的教育是生活的教育、技術的教育，這是西方式的，但往往讓人的人格不完整。
何為人格？
人格也稱個性，這個概念源於希臘語Persona，原來主要是指演員在舞臺上戴的面具，類似於中國京劇中的臉譜，後來心理學借用這個術語用來說明：在人生的大舞臺上，人也會根據社會角色的不同來換面具，這些面具就是人格的外在表現。面具後面還有壹個實實在在的真我，即真實的自我，它可能和外在的面具截然不同。
易經的原則：
只能漸變，沒有突變的事，那種看來是突變的現象，也是漸漸來的。
所以鼎革的道理，壹個新的辦法，認為很有道理，要用來變更舊東西的時候，千萬 要根據歷史的經驗，慢慢來 。所以， 功成不必在我， 也就是，自己發動的事，成功之日不壹定非要自己（在世時）看到。