《論語》中的孝
《論語》中有很多關於孝道的解釋，比如《子遊問孝》中關於政治的章節，也有關於學問的章節。《論語》中對孝道的解釋很多，但大多是以孔子與弟子問答的形式呈現，對孝道沒有明確的定義。但孔子對孝道的理解可以從他們的對話中體現出來。
首先是“支持”。對於孝道來說，“養”是最基本的要求。子遊論孝的文章中，孔子說:“今之孝，謂之能養。”這說明在孔子看來，子女要講孝道，最基本的就是要保證老人衣食無憂，讓老人不至於為溫飽而操勞。贍養父母是物質標準，也是孔子在《論語》中定義孝道的最基本標準。
二是“尊重”。贍養既是孝道的全部，也不能稱之為孝道。在政論篇中，孔子說:“至於犬馬，可養可不敬。為什麽不壹樣？”這句話明確闡明了孔子的思想，僅僅為父母提供溫飽是不夠的，還要尊重父母。如果只是給吃喝卻不尊重，和養狗養馬沒太大區別。父母和老人是壹個人。他們需要的不僅僅是溫飽，更需要孩子的態度，那就是尊重。他們應該尊重並虛心對待父母的意見。
然後是“色”，指的是妳的臉。前兩點相對容易做到，但第三點相對要求較高。孔子認為，父母不僅要衣食無憂，而且在服侍父母時也要開朗，即要真心願意孝敬父母，把服侍父母當作壹件愉快的事，而不是“孝順”。父母會觀察和思考，他們最關心的是孩子的表情，孩子是否開心，是否願意這樣做。其實父母最清楚。全世界的父母都希望他們的孩子幸福。只有孩子幸福，父母才能感受到真正的幸福。父母需要的其實只是物質支持和精神支持。所以孔子對孝道第三層次“色”的定義是相當準確的。
“立”，孔子對孝道的最後壹個定義，也是《論語》中對孝道的最高要求，也是很多人很難做到的，因為這個定義是對自己的嚴格要求。孝順的孩子不僅要做好父母的前三，還要嚴格要求自己，有良好的品行和高尚的品德，讓父母對自己的行為放心，不用擔心妳的生活。父母對孩子的愛壹定是深遠的。父母最擔心孩子的未來，孩子的品行也是他們最關心的。能過上好日子，讓父母晚年安息，就是最大的孝道。
“孝”與“禮”的關系
《論語》中提到，尊敬父母要以“禮”相待。這說明在孔子的心目中，孝與禮有著密不可分的關系。儒家重視禮儀文化，禮儀在《論語》中的體現更是淋漓盡致。禮是儒家思想的核心，在對孝的定義中，“禮”被放在首位，即禮是對孝的壹種定義。孝要合乎禮儀，生以禮，死以禮，祭以禮。禮儀貫穿所有的孝道。無論父母是生是死，都需要以禮相待。
“禮”和“孝”的結合，含義很廣，包括言行舉止的方方面面。在孔子的觀念裏，侍奉父母是壹件嚴謹的事情。要認真對待父母，表情、言語、舉止都要符合禮儀規範才能稱之為孝順。其實目前來看不會錯，只是有點苛刻。“孝”與“禮”的關系和定義也是孔子孝道思想傳承至今的壹個關鍵之處。
《論語》中孝的發展及其影響
《論語》中關於孝道的論述，奠定了我國傳統美德的基礎。孝順是壹個人的立命之本。孔子對孝的闡述，加深了人們對孝文化的理解，弘揚了孝道，為後世治理國家、維護家庭秩序留下了道德參考基礎。以孝為本、以仁治國，自漢代以來漸入高峰，知孝能使社會更加和諧。
《論語》中的孝文化博大精深，源遠流長，對今天也有借鑒意義和價值。首先，我們應該支持和尊重我們孝順的父母，這是我們存在的基礎。我們的父母含辛茹苦把我們撫養成人。在壯年時期，妳為我們努力工作。辛辛苦苦把我們養大，父母也老了，生活難免有點不堪重負。這個時候報答父母是理所當然的。
孔子提出對父母的孝道不僅是物質的，也是精神的。如今生活水平提高，溫飽不再是問題，父母老了也享受壹定的醫療保障。對於父母來說，其實對於孩子能給他們多少物質上的東西，並沒有太多的要求。他們更需要的其實是精神上的慰藉。他們需要的只是孩子經常回家看看，說幾句貼心的話。所以在如今的社會孝道中，“贍養”這壹項相對弱化，而在“立身”的同時更強調“敬”和“色”。古往今來的父母都希望自己的孩子成功。正是因為他們對子女的愛，他們才最關心子女的品行能否在社會上得到很好的樹立。
從現在社會的整體情況來看，還是有很多啃老族，他們像寄生蟲壹樣依附於父母的生命，不斷壓榨父母的血汗，讓父母為子女擔憂。或者有些年輕人遇到壹點挫折就選擇放棄自己的生活，完全忘記了“身體有問題的父母”，放棄了贍養責任，是不孝和推卸責任的表現。這是壹種忘記禮儀的行為，可見學習禮儀，了解古代經典的內涵是多麽重要。《論語》中的禮儀和孝道對今天的影響也是極其重要的。
在《論語》中，除了強調對生者的禮讓和孝順之外，還要尊重對死者的虔誠記憶。曾子(2)在書房裏說:“慎終，追遠，民德厚。”謹慎對待逝者，緬懷先人，人民的道德就會變得忠誠。通過祭祀來提升道德氛圍，確實是個好辦法。祭祀不僅僅是緬懷祖先，更是重溫和弘揚孝文化。緬懷先人不僅是先人的壹種精神，也值得後人學習和敬仰。也更有利於形成壹種感恩的品質和習慣。
後世在弘揚《論語》孝文化的過程中，其實是有點偏頗的。後來孝順成了壹種“愚孝”，其實是不好的。“愚孝”其實根本不是對父母的孝順。在孔子的觀念裏，提倡的是壹種合理的孝道。在孔子看來，耐心地給父母提建議，也是孝順父母的壹種表現。當父母有過錯時，不應該盲目選擇跟隨，也不應該放任自流，讓父母走向錯誤的深淵，從而導致不可挽回的後果。作為孩子，在發現父母的錯誤後，要找到正確的方式方法，心平氣和、耐心地與父母溝通，表達自己的觀點，與父母交換看法，傾聽父母內心真實的想法和堅持的理由，不要壹味地指責父母、批評父母。《論語·立人(三)》中明確指出，父母犯錯後，子女要以尊重的態度勸導父母的行為，這與父母犯錯背後的無知和孝順是不同的。
當然，《論語》中也有壹些不可取的方面。比如它非常重視禮儀，要求極其復雜的殯葬服務，在今天已經不適用了，會有壹些鋪張浪費的成分在裏面。祭祀更重要的是記住記憶，更需要的是心意，而不是用壹些正式的禮儀來表示孝順，那樣會本末倒置。把祭祀發展成帶有封建迷信色彩的東西，更不利於當今社會的發展。這些都是要丟棄的，只要精華是有利於我們成長和傳承的。
在《論語》中，孝被定義為“不從父而變之道”。孔子認為，我們應該在他父親在世時觀察他的言行和誌向，在他為人父時繼續繼承。這有點像繼承父親的事業，但在當今社會，個體是不壹樣的，每個人想做的事情也不壹樣，所以在當今社會定義孝順是不合理的，但可以理解為對父親優良品質的壹種學習和繼承。
《論語》中蘊含著豐富的孝文化內涵，體現了孔子對孝文化的理解。孝禮的提出無論在當時還是現在的社會都是極有價值的。但隨著時代的變遷，很多食物都變了，所以對孝道的定義不能太單壹，需要更多元化的理解，有選擇的傳承，去其糟粕取其精華，用心體會其真諦，然後付諸行動。