鐘泰
自司馬遷作《史記》以莊子附《老子傳》中，班固《漢書·藝文誌》用劉歆《七略》入莊子於道家，逡世遂以老莊並稱，而莊子之學半晦，自方技之神仙家與諸子之道家混，隋唐之際被《莊子》以《南華真經》之名，其後疏註《莊子》者，如成玄英，褚伯秀之倫，多為黃冠羽士，視《莊子》為修真練氣之書，而莊子之學全晦。莊子之非神仙家，今之學者或能辨之，若其非道家而不同於老子，則能辨之者鮮矣。予之始讀《莊子》也，於《天下篇》莊子自述其學特與老子異，已竊疑之。及觀《說劍篇》中乃有“夫子必儒服”之語，以為如《史記》列傳所言莊子方剽剝儒、墨，以詆訾孔子為事，何其門下為文反稱其儒服，使非其實，門人又何為而誣之？疑之益深。其後讀韓愈、蘇軾之文。愈謂孔子之道源遠而末益分，子夏之徒有田子方，“子方之後流而為莊周”。（見《昌黎文集·送王塤秀才書》）軾則雲：“莊子蓋助孔子者”，又雲莊子於孔子，蓋“實予而文不予，陽擠而陰助之”“其論天下道術，自墨翟，禽滑釐，彭蒙，慎到，田駢，關尹，老聃以至於身，皆以為壹家，而孔子不與，其尊之也至矣”。（見《東坡集·莊子祠堂記》）於是而知古之人固已有先我而疑《史記》《漢書》為不足信，而不欲從之者，則予之疑為非妄發，因復盡檢《莊子》三十三篇之書而研覈之，其稱孔子，或曰孔子，或曰夫子，而於老子，則每曰老聃，輕重之間固已甚有別矣。其引述孔子之言，出《盜跖》《漁父》之篇出於其末流假托者外，多至二十有八，若老子之言才十有四，又什九皆與孔子相問對。夫孔子嘗問學於老子，老子於孔子不時有箴砭之辭，此皆無足深諱。《寓言篇》“莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。””以是意推之，則其引老子之所以箴砭孔子者，正以見孔子之學之化而日進，是固孔子之大，而非必老子之道果勝於孔子也。以莊子表章之意而目之為詆訾，不亦謬乎？抑《田子方》有雲：“莊子見魯哀公，曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“公固以為不然，何不號於國中曰：“無此道而為此服者，其罪死！””於是哀公號之，五日，而魯國無敢儒服者。獨有壹丈夫儒服而立乎公門，公即招而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者壹人耳，可謂多乎？””註家於此皆言此壹丈夫意指孔子。夫曰丈夫指孔子是已。然莊子何以推尊孔子如是其極？豈非以其所願學者孔子，故讬為此文以自見其意歟？是觀於《天下篇》致嘅於內聖外王之道暗而不明，郁而不發，而特敘六經於百家之上，向往於鄒魯之士，搢紳先生猶能明之，不難比類而得。然則莊子之為儒而非道，斷斷然矣。若其言論時出入於老氏，則大小精粗道術本自有其相通處。予向亦嘗以為莊子殆兼孔、老兩家之傳，及今思之，是猶不免影響之見，莊子之學，蓋實淵源自孔子，而尤於孔子之門顏子之學為獨契，故其書中顏子之言既屢見不壹，而若“心齋”，若“坐忘”，若“亦步亦趨”，“奔軼絕塵，瞠若乎後”雲雲，皆深微精粹不見於他書。非莊子嘗有所聞，即何從而識之？更何得言之親切如此？故竊謂莊子為孔門顏子壹派之傳，與孟子之傳自曾子壹派者，雖同時不相聞，而學則足以並峙。由是以觀韓、蘇之言，雖亦微有窺見。韓言出於子夏之徒田子方，既無有佐證，不足據。若蘇雲陽擠孔子而陰助之，實予而文不予。遍翻內外諸篇，即未見有擠孔子而不予之文，若其有之，則亦唯有子瞻所不取之《盜跖》《漁父》等篇而已。是不得不深惜夫二子之僅通乎莊子之文，而猶未能窮莊子之學之真際也。或曰：莊子信為儒而非道矣，則其數譏儒、墨之是非，且有儒以詩禮發冢之論，抑又何歟？曰：子不讀《荀子》之言乎？《荀子·儒效篇》差儒之等為三：曰俗儒，曰雅儒，曰大儒；而《非十二子篇》則曰子張氏之賤儒，子遊氏之賤儒，子夏氏之賤儒，頗肆其醜詆。夫荀子豈非儒哉？蓋欲存儒之真者，必絀儒之偽，孔子之所以惡似是而非者也。莊子之意詎異於是？且讀壹書，必觀其全，探其本而後始能得其宗趣之所在。《莊子》之文，已固參差而難齊，深閎而難竟，而況註家又繳繞之以玄言，錯亂之以訓詁，則宜乎究其趣旨之不易得也。予無似，其沈潛於是書固有年矣，病夫舊註之多失也，因比附六經之義，亦兼采老子之說，為之疏通而詮釋之，名之曰《莊子發微》，其有由是而上窮莊子之蘊以補予之不逮，使內聖外王之道終不堙沒於世，此則區區之深望也夫！