談 莉
摘 要：筆者對《詩經》最通行的阮刻《十三經註疏》本《毛詩正義》和據清代武英殿本影印的朱熹註本《詩經集傳》十五國風的正文進行了細致對比，在進行校勘的同時分析了它們文字上的主要歧異之所以形成的原因。
關鍵詞：《詩經集傳》 《毛詩正義》 十五國風 文字歧異
壹
葉德輝《藏書十約》雲：“書不校勘，不如不讀。”古籍流傳，訛誤難免，即使是最為通行、最具權威性的善本也未必盡善盡美。以《詩經》十五國風正文為例，阮刻《十三經註疏》本《毛詩正義》和據清代武英殿本影印的朱熹註本《詩經集傳》就有多處字句並不壹致（詳見附錄）。
《詩經》收錄了周初至春秋中葉五百多年間的作品。十五國風本為口耳相傳的民歌，記錄時必然會造成文字上的歧異，因為“受之者非壹邦之人，人用其鄉，同言異字，同字異言，於茲遂生矣”（《經典釋文?條例》引鄭玄語）。漢代傳《詩》者有魯、齊、韓、毛四家。魯、齊、韓三家為今文經學，現皆亡佚，僅存《韓詩外傳》；毛詩為古文經學，盛行於東漢以後。隨著漢字形體的發展演變，古文經書被不斷轉寫，最終成為我們今天見到的楷書經籍。幾經改變，文字上自然會出現歧異。
傳抄中的訛誤，也是造成經籍文字歧異的重要原因。古諺說：“書經三寫，烏焉成馬。”《廣韻?六至》引《詩?陳風?墓門》：“歌以誶止”，今本《毛詩正義》與《詩經集傳》“誶”字均作“訊”。《經典釋文?毛詩音義》也作“訊”，陸德明註：“本又作誶”。錢大昕指出“陸氏《釋文》誶訊不辨”（《十駕齋養新錄》卷壹），戴震《毛鄭詩考正》也認為“訊乃誶轉寫之訛”。1977年在阜陽出土的漢簡《詩經》也作“誶”，可證今本作“訊”確系轉寫之訛，因形近而誤。
由於避諱省筆而造成的字形差異在《毛詩正義》和《詩經集傳》中也不乏其例，如《詩經集傳》中的“丘”字《毛詩正義》寫作“ ”，《集傳》中的“昏”字《毛詩正義》寫作“昬”。（唐朝諱“民”，唐石經遇“民”字皆作“ ”，而偏旁從“民”者，盡易為“氏”，如“岷”作“ ”，“泯”作“ ”……故“昏”字亦為“昬”省筆而成。）
二
《詩經集傳》中《衛風?竹竿》正文第二章為：“泉源在左，淇水在右。女子有行，遠父母兄弟。”後壹句在《毛詩正義》中則寫作：“女子有行，遠兄弟父母。”究竟孰是孰非？
“女子有行，遠父母兄弟” 壹句在十五國風其他詩篇中也時有出現，如《邶風?泉水》:“出宿於泲，飲餞於禰。女子有行，遠父母兄弟。問我諸姑，遂及伯姊。”又如《鄘風?蝃蝀》首章：“蝃蝀在東，莫之敢指。女子有行，遠父母兄弟。”但其第二章卻為：“朝隮於西，崇朝其雨。女子有行，遠兄弟父母。”此處不作“遠父母兄弟”，顯然因“弟”、“雨”古音差異很大。“弟”為脂部字，與同屬脂部的“泲、禰、姊、指”押韻；在《竹竿》中，“泉源在左，淇水在右”的“右”字不與“弟”字同韻，而和“母”字同韻，均為之部字。
孔穎達《正義》雲：“詩之大體，韻在辭上。”俞樾《古書疑義舉例》雲：“詩人之詞必用韻，故倒句尤多。《桑柔篇》（即《詩?大雅?桑柔》）：‘大風有隧，有空大谷。’言大風則有隧矣，大谷則有空矣．今作‘有空大谷’，乃倒句也。”王念孫還指出，《莊子?山木篇》“壹上壹下，以和為量”本作“壹下壹上，以和為量”，“上”與“量”為韻；《秋水篇》“無東無西，始於元冥，反於大通”中“無東無西”本作“無西無東”，“東”與“通”為韻。上下東西，人所恒言，後人即因口耳習熟而妄改古書。
以此可見，“泉源在左，淇水在右。女子有行，遠兄弟父母”合乎韻律，當為《詩經》原文。同時，《詩經集傳》“遠父母兄弟” 壹句“弟”字下仍有“葉滿彼反”四字，“滿彼”正與“母”字古音相合，可證朱熹所傳之本仍作“遠兄弟父母”，今本誤倒其文則非韻。
另壹可依用韻來判斷其訛誤的例子見於《周南?漢廣》。《詩經集傳》和《毛詩正義》中《漢廣》首章均為：“南有喬木，不可休息。漢有遊女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。”其中“息”為入聲職部字，而“休、求”均為平聲幽部字，理當押韻。且此章中“不可求思”、“不可泳思”、“不可方思”均以“思”為語辭，“息”、“思”形體極為相似，“不可休息”實為“不可休思”，《韓詩外傳》卷壹即作“思”字。
三
《王風?丘中有麻》首章曰：“丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施。” 《傳》曰：“施施，難進之貌。”《箋》曰：“施施，舒行伺閑，獨來見己之貌。”孔穎達《正義》雲：“‘將其來施施’，舊本當作‘將其來施’四字。”此說見於《顏氏家訓?書證篇》：“《詩》雲：‘將其來施施’。《韓詩》亦重為‘施施’。河北《毛詩》皆雲‘施施’，江南舊本悉單為‘施’。俗遂是之，恐為少誤。”可見顏之推以江南舊本為非。今本《詩經》皆作“施施’，可能即由顏說定之。但《丘中有麻》壹詩***三章，每章四句，每句四字，若以舊本為非，則獨有“將其來施施”壹句為五字。
俞樾《古書疑義舉例》指出：“古書有涉註文而誤衍者。”其實《丘中有麻》經文只壹“施”字，而《傳》、《箋》並以“施施”釋之，所謂以重言釋壹言也。《詩經》中有不少這樣的例子：
《邶風?谷風》：“有洸有潰，即詒我肄。”《傳》雲：“洸洸，武也：潰潰，怒也。”《箋》雲：“洸洸然，潰潰然，無溫潤之色。”
《衛風?碩人》：“碩人其頎。”《箋》雲：“長麗俊好，頎頎然。”
《衛風?氓》：“咥其笑矣。” 《傳》、《箋》皆雲：“咥咥然笑。”
《大雅?桑柔》：“旟旐有翩。”《傳》雲：“翩翩，在路不息也。”
《商頌?那》：“庸鼓有斁，萬舞有奕。”《傳》雲：“斁斁然盛也，奕奕然閑也。”
由此可見，今本“將其來施施”，即涉《傳》、《箋》而誤衍壹“施”字，此句當以江南舊本為正。
另外，《魏風?園有桃》壹首中，《毛詩正義》：“不我知者，謂我士也驕”、“不我知者，謂我士也罔極”，“不我知者”《詩經集傳》作“不知我者”。阮元認為，經文原是“不我知者”，鄭箋雲：“不知我所為歌謠之意者”，《正義》依之，但不應據此將原文改為“不知我者”。
四
《魏風?碩鼠》是壹首廣為人知的詩篇，其中“樂土”、“樂國”、“樂郊”重疊成句，更是讓人經久不忘。但是，讀遍十五國風，疊句成文者甚多，卻沒有類似於“逝將去女，適彼樂士。樂土樂土，爰得我所”的重疊方式。例如：
《召南?江有汜》：“江有汜，之於歸，不我以。不我以，其後也悔。江有渚，之子歸，不我與。不我與，其後也處。江有沱，之子歸，不我過。不我過，其嘯也歌。”
《邶風?匏有苦葉》：“招招舟子，人涉卬否。人涉卬否，卬須我友。”
《鄘風?相鼠》：“相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何為。相鼠有齒，人而無止。人而無止，不死何俟。相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死。”
《王風?中谷有蓷》：“有女仳離，嘅其嘆矣。其嘆矣，遇人之艱難矣。”“有女仳離，條其歗矣。條其歗矣，遇人之不淑矣。”“有女仳離，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及矣。”
《王風?丘中有麻》：“丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施（施）。丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。”
《齊風?東方之日》：“東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即兮。東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。在我闥兮，履我發兮。”
《魏風?汾沮洳》：“彼其之子，美無度。美無度，殊異乎公路。”“彼其之子，美如英。美如英，殊異乎公行。”“彼其之子，美如玉。美如玉，殊異乎公族。”
《魏風?園有桃》：“心之憂矣，其誰知之。其誰知之，蓋亦勿思。”
《曹風?鸤鳩》：“鸤鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀壹兮。其儀壹兮，心如結兮。鸤鳩在桑，其子在梅。淑人君子，其帶伊絲。其帶伊絲，其牟伊騏。鸤鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。鸤鳩在桑，其子在榛。淑人君子，正是國人。正是國人，胡不萬年。”
《詩經?魏風》***七首，除《碩鼠》外，《汾沮洳》、《園有桃》兩首也疊句成文，所重復的也都是前壹句而不是其中的某個詞，可見這是《詩經》疊句成文的特有方式，《碩鼠》又怎會例外？而《韓詩外傳》引此詩，則作“逝將去女，適彼樂土。適彼樂土，愛得我所。”“逝將去女，適彼樂國。適彼樂國，爰得我直。”正合乎《詩經》疊句成文的方式，當以此為正。
毛詩、韓詩本當壹致，為何出現此種差異？俞樾《古書疑義舉例》雲：“古人遇重文，只於字下加二畫以識之，傳寫乃有致誤者。”可見這是因為疊句從省不書，寫成“適彼樂土＝＝”，後人傳抄時誤作“樂土樂土”了。
附錄：《詩經集傳》與《毛詩正義》（十五國風）字句差異比較
篇 目 《詩經集傳》 《毛詩正義》
《周南?關雎》 鐘鼓樂之 鍾鼓樂之
《周南?葛覃》 薄汙我私 薄汙我私
《周南?汝墳》 魴魚赬尾 魴魚頳尾
《召南?羔羊》 素絲五總 素絲五緫
《召南?何彼秾矣》 何彼穠矣 何彼襛矣
《邶風?谷風》 宴爾新昏 宴爾新昬
《邶風?谷風》 昔育恐育鞠 昔育恐育鞫
《鄘風?定之方中》 終焉允臧 終然允臧
《鄘風?蝃蝀》 懷昏姻也 懷昬姻也
《衛風?淇奧》 猗重較兮 倚重較兮
《衛風?碩人》 美目盼兮 美目盻兮
《衛風?碩人》 庶姜孽孽 庶姜孼孼
《衛風?竹竿》 遠父母兄弟 遠兄弟父母
《王風?兔爰》 尚寐無聰 尚寐無聦
《鄭風?大叔於田》 叔於田 大叔於田
《鄭風?山有扶蘇》 山有橋松 山有喬松
《鄭風?野有蔓草》 與子偕臧 與子皆臧
《鄭風?溱洧》 方秉蕑兮 方秉蕳兮
《魏風?園有桃》 不知我者 不我知者
《魏風?十畝之閑》 十畝之閑 十畝之間
《唐風?山有樞》 子有鐘鼓 子有鍾鼓
《唐風?椒聊》 實大且篤 碩大且篤
《秦風?蒹葭》 蒹葭淒淒 蒹葭萋萋
《秦風?晨風》 隰有六駁 隰有六駁
《陳風?東門之楊》 昏以為期 昬以為期
《陳風?東門之楊》 明星皙皙 明星晢晢
《陳風?澤陂》 有蒲與蕑 有蒲與蕳
《曹風?下泉》 冽彼下泉 洌彼下泉
《豳風?東山》 亦可畏也 不可畏也
《豳風?伐柯》 我遘之子 我覯之子
《豳風?九罭》 是以有袞衣兮 是以有袞衣兮
（《巢湖學院學報》2007年第四期）