《壹人之下》中出現的拘靈遣將解析如下：
“令牌”，是與法鈴、銅鏡、七星劍等齊名，用於召神役將的道教法寶，也叫“五雷號令”或“天皇號令”，是法官用於召將和遣將的法器。“召將”即召請天將，雷法（道教呼風喚雨、降妖伏魔的法術）理論認為法師手持令牌。
在空中書符同時擊打令牌側面可以召來天將。“遣將”，亦作“發遣”，即在雷部天將到壇後，法師通過宣讀“意文”傳達本次法事的目的，例如祈雨、開晴、驅治等，再使用令牌朝天將發出具體指令，施展種種威靈。
通常，令牌需要與法師的存思、內功和祖炁（音同：氣，道家指人體內的能量）相配合。法師在召將時，需要將外在的炁與體內的炁，在身體中的“雷城”（可以理解為“氣場”）內“混合”。其次，以令牌的左上角沾法水，在桌子的東南“巺（巽xùn）位”上畫壹個代表全陽的“乾卦”。
然後導引身中的炁出至體外，三擊令，“壹擊天門開，二擊地戶裂，三擊萬神降”，公眾號嗣漢天師府,這樣做的目的是將“乾卦”破為全陰的“坤卦”或代表風雷的“巽卦”，名“開乾破巽”。在“三擊萬神降”時，法師還要配合存思，“桌角飛射壹道金光”，沖開西北角上的“天門”，使天君官將騰雲駕霧、擲火流金來到壇前聽候法旨。
例舉現存於故宮欽安殿的幾種令牌，主要分屬清微、神霄、靈寶及酆都諸法。
“清微法”系令牌
此種令牌坊間極為少見，可見欽安殿保存之實物意義極大。其余令牌大部分可在清微道法集合中找到符文相仿之符，但難考其流源。
清微法，據《清微仙譜》載，該法源自唐末廣西零陵人祖舒，經第九代南畢道將雷法授予黃舜申，黃遂以擅雷法而聞名京師，受南宋理宗召見。元世祖至元二十三年（壹二八六年）赴召，授為“雷淵廣福普化真人”。
據《清微應運》稱，其法傳自元始天王（即元始天尊），匯集“上清、靈寶、道德、正壹”四家之精粹，強調人的內煉和外用，認為內煉是道法靈驗之根本，外用是內煉的體現，故稱“靜則交媾龍虎，動則叱咤雷霆”。
“神霄法”系令牌
神霄法，出現於北宋末年，以徽宗時期的林靈素、王文卿為代表人物。從文獻和現存儀式來看，該法承襲了早期《靈寶經》的內容，並加入“雷霆三帥”（鄧、辛、張三位雷部天君）的策役作為其特色，註重外在的“曜煞推演”與內在的“真氣煉化”。
現陳設於欽安殿紅漆描金小卷書案上令牌錦盒內，正面龕內浮雕“勾陳天皇大帝”人首蛇身像，中間有“天皇禦政萬神疾攝”以及“天敕天奭晶精濕赫”等字，反面有“天皇號令”等字樣。
後世留有大量神霄法不同時期和師承的著作，例如成書較早的《高上神霄紫書大法》，大致沿用《靈寶度人經》的內容與邏輯，並未明確提出令牌的運用。《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》偏重對“欻火律令鄧天君”和“五方蠻雷”的召遣。
雖然該書未直接提出“斬勘令”或“欻火令”，公眾號嗣漢天師府,但後世出現了以“鄧天君”及“斬勘法”中符咒為藍本的令牌。《先天雷晶隱書》則強調“天母”、“天皇”，在雷部天將中多選用“飛捷報應張使者節”（張天君，名諱張節），多見使用“天皇號令”（同時調天兵天將、雷部神仙的令牌）。
令牌屬祖諱令，正面右上方貼有紅簽，上書“北方敕鎮法壇用”。上刻符圖壹道，與“神霄法”中“祖諱”或“使者號”令基本吻合，外以“後天八卦”環繞，其形制有別於壹般令牌，背後有雙團龍紋，從紅簽上的內容推斷，公眾號嗣漢天師府,是在齋醮儀式用來敕鎮北方法壇時所用 。正面刻有“天敕天攝天滅地敕地攝地滅令”等字樣，背面則有“雷霆都司欻火律令”等字樣。
“酆都法”系令牌
該法令牌式樣有六，以“酆都令”統稱，主要包含“酆都號令”及“酆都正令”兩者。前者“用棗木，長五寸，闊二寸四分，厚八分，以六丁日雕成”，並附“敕咒：酆都號令，萬神鹹聽。上至九天，下及幽冥。吏兵猛將，有令敢停。拒逆違命，法有常刑。急急如酆都大帝律令敕”。
令牌正面刻“九泉號令符”等字及“P”字形排列的秘咒，背面則刻有星象及敕（chì）咒，據記載由鄭知微（宋代道士）所用，需要與《黑律》（北帝派道書）配合，方能如法發揮作用。該令具有肅殺之氣，所以需要選擇癸亥日及諸亥日（天幹地支的最末）、十惡大敗日（指甲辰、乙巳、丙申、丁亥、戊戌、己醜、庚辰、辛巳、壬申、癸亥這十日。
辦事、喜慶之事皆忌）、受死日（不吉祥的日子）等具有強烈“肅殺”含義的日子雕琢。在木材選擇上以棗木、栢木、楓木、桃木、梓木為上，其他木不得用之，犯者臨事不成。該令還有明確禁忌，即不可將令傳與破傷形體髡流之人（指受刑罰、剃發流放之人）。
“靈寶法”系令牌
靈寶齋法側重發爐、出官，古本無令牌，宋末元初的《靈寶領教濟度金書》的“傳度醮儀”始見令牌，在傳授“東華教法”時師要執令牌誦咒。此後，師父才能將令牌授予弟子，弟子行三禮受之。嗣法弟子必須配備令職、治事佩印，方能策役三界靈官。
另有壹木牌屬凈尺。五面有符，形制不同於普通令牌，是壹種功用類似“驚堂木”的道教法器。齋醮中，高功代表天尊說法或代祖師囑將，至關節處鳴尺鎮堂，大眾鹹聽。