評論者可能會說，既然老子說了壹個“常道”而沒有進壹步解釋，這正好給後人留下了幫助他解釋的空間。縱觀古今，對“常道”的解釋大致可以分為兩類:壹類是根據“六經註我”的原理，憑借自己的想象力和思辨力，創造或嫁接壹個“常道”的意義；二是基於“我註六經”的原則，從《道德經》中尋找“相似”二字，然後“種”在“常道”上。
比如，前壹種方式是認為“恒道”是不可思議的、永恒的，所以它壹定是壹種超越萬物或道的“物”。現存的《道德經》註釋，雖然河上的官印句屬於“六經註我”的範疇，但以長生為旨，其所謂的“常道”是“自然的長生之道”，所以並不進入這樣的大流。後世解老觀念的大流，至少可以追溯到王弼。他的《老子註》被歷代官學各界視為“通俗讀物”。他對這六句話的解釋是:“可學之道，可名之名，指物、形，非正常，故不可學，不可名。”到了唐代，高郵註釋《淮南潘子論訓》時，開始直言:“總談道，言深而隱，不可說也。”推給《關尹子》(偽書):“不可說者為道。”達到了極致。從古至今，不知道有多少人註釋過《道德經》。恐怕90%都是這樣解釋的:“能被人解釋的道，不是永恒的道。”或者說:“道所能說的，並不是永恒不變的道。”也許有些人用詞不同，但總體意思差不多。我們看過16英譯本的《道德經》，這句話被翻譯成:“可說之道，非永恒之道。”有些翻譯改了壹些詞，也是對大意無害的。可見中外古今，都是這樣的解釋，應該是鐵證如山，不容質疑！但仔細推敲，這種解釋本身不僅語法上有問題，而且在意義和邏輯上也自相矛盾。
在“倒可以是倒”中，第壹個詞“倒”是名詞，第二個詞“倒”是動詞，“可”是副詞。第壹個字“道”是壹個通稱，其內涵應該是整本書《道德經》的內容。“道”就是定義第壹個字“道”，說它“可解”，推而廣之，“不可思議”。因為“言”是“發自內心”的，妳必須先思考，然後才能說。按老子在《道德經》裏說的，如:“道之出，無味。”(第35章)“沖的時候用。”(第四章)“上士聞道而勤。”(第41章)“以道助俠。”(第三十章)等等。這個“道”不僅可以思考，可以討論，可以闡明，還可以落實，具有很大的實踐價值。所以“道可道(說與從)。”這句話沒什麽好懷疑的。反之，以“道”為不可言說來解釋古今老人之流，則大錯特錯，與《道德經》相矛盾。
但是，後面的那句“非常之道”就出問題了。“非”字壹般被認為是“非”，“常道”是專有名詞，在5800多字的《道德經》中只出現過壹次。“正常之道”可以說是“正常之道”或“永恒之道”或“不變之道”。楚簡二字是不存在的，帛書證明了這壹點。原來是:“道可為道，而不恒。”今天，“恒道”被認為是“恒道”，是漢人為了避諱劉恒而改的。乍壹看，將“不變之道”解讀為“不變的永恒之道”似乎更接近“理性”，國內外大多數學者都是這樣解讀的。放“道可道，非常道。”兩句話連在壹起，自然就變成了:“那是壹種不可思議的方式，但不是壹成不變的永恒方式。”乍壹看，似乎沒什麽毛病。但是，如果把這句話倒過來說，“普通的路就是不可能的路。”那不可改變的永恒之道是不可思議的，不可言喻的，不可行的，不切實際的...這樣，問題就大了。
我們必須問:第壹，這種“共同方式”是什麽？既然我提出了這個術語，為什麽不說它是什麽，給它壹個特殊的定義呢？其次，既然老子只提出而不解釋，那很可能是因為無法解釋。既然是不可解釋的東西，那是為了什麽？再次，老子在《道德經》的第壹句話中提出了“恒道”的概念，這顯然是非常重要的，甚至比第壹個字“道”還要重要。但它是永遠無法“觸及”的東西，那麽把它放在第壹句除了“否定”第壹個“道”的整體意義之外，還有什麽作用呢？第四，老子想寫道德經傳播“道”，但第壹句話就否定了“道”。何必呢？因為除了永恒的道，就是相對的、暫時的、不穩定的道。為什麽要用整本書來描述這樣壹個毫無意義的相對“道”呢？第五，短短5800字，要說“宇宙論”、“本體論”、“目的論”、“方法論”；還有政治、社會、經濟、軍事甚至戰略。這麽多事情，為什麽提出壹個不相幹的“共同方式”？諸如此類，連帶問題很多，多到問不完。總之，是老子自己的矛盾嗎？還是對老子《人與人的矛盾》的解讀？
說實話，老子這本書，“無”是有用的，“有”是有益的，這是不可言說的。老子說“良言”、“言有君子”、“言有反”、“吾言易知易行”，這些都是可以命名的。不容易叫“不變”不變，其實是對老年人偏見的壹種解決。
有人強調“非道”，就是把“道”放在“道”之上，相當於給老子建立了壹個“自由日”。佛教不建立“天道自由”，即佛教不相信造物主。其他的，比如猶太教-基督教，有壹個全知、自在、無時不在、無所不在的造物主“耶和華”，在伊斯蘭教中稱為“安拉”，在儒家中也有自己的“天”和“神”。這個創造者有個性。他把“常道”當成了造物主壹樣的東西，甚至把老子這個“人”也變成了造物主。這個“命題”涉及到從哲學到宗教的推演，內容非常復雜，不是本文的重點，只好到此為止。
據《道德經》記載，有人說:“復命之時，謂之‘常’，知命之時，謂之‘常’。”章(16)的意思是:歸根(如樹葉落根)稱為“昌”。知(知)“常”者，謂之“明”。他們把這句話表述為:回歸“正常途徑”基本上是，知道“正常途徑”的人是聰明的。這似乎太簡單了，所謂妳找不到地方去；不需要太多努力就能得到！《道德經》第壹句話中的“常道”二字，應該是壹個很重要的玄機字，並註明“不可能”。這裏的“共同方式”怎麽會這麽容易“解釋”呢？知葉落歸根是“常道”，知“常道”是智慧。這有什麽神秘的？這個“常”字顯然不是“常道”，而應該是“常識”、“約定”或“常理”。不然那不可思議的不可改變的永恒之道豈不成了“紙老虎”？其次，比如“見小天，意為攻‘常’。”(第52章)意思是:看到小事情就叫聰明，而...這就是“共同之道”。還有，“知和則‘恒’，知‘恒’則明。”(第55章)這些地方，帛書《老子》也用“常”字，而不是把“恒”字改成“常”。顯然，我們不能僅僅把它當作第壹章中的“常道”，把它們當作壹回事。
比如後壹種方式，雖然以王弼為首，讓大多數人盲從，但古今也不是沒有壹兩個獨立的思想家。古今研究過《道德經》的學者，都沒有用另壹種方式去閱讀和解釋第壹章的句子。他們這樣解釋這句話:“道是可解的；道不是壹成不變，永恒不變的。”《唐玄宗禦德真經》的解釋與此觀點接近:“道人極妙而有強譽，訓明。第壹個字以宗為標誌。會道者，謂此妙物為萬物之源，可稱道，故雲能道。凡非凡、奇妙、生化者，用不確定之名，不能遍引，故大或死，或遠或回，不常見，故雲非凡。”但是，2000多年來，持這種理論的人少之又少。在此基礎上，當代著名學者朱先生進行了高度的概括和總結。他說:“我寫了五千篇文章，這裏先陳述我的旨趣。建‘道’者，為變之通稱。與時俱進，應對事物的變化，雖有變化，但也有不易，這叫不變。從古至今，解讀老的人都是從陶學來的。.....我不知道老聃所謂的道，道是多變的，六虛的。它既沒有永久的方式，也沒有永久的名稱。所以，如果以此為回應，就‘以無有而建’(《莊子天下》)，可以壹直說無，經常有，不在乎主要原因。我不遵循通常的慣例，所以我說‘非常’。往往，往往不是，所以說:‘人生總是重復的’(第16章)；“知而常言”(第55章)。經常，也就是非常。”(《朱文集》第三卷《老子釋》，福建教育出版社，2002年)他把老子的“道”定義為“變化的總稱”，因為《周易》是周代的代表性學術，“易”就是變化的意思，宇宙萬物在陰陽的相互作用、互補中變化無窮。易經的前提是萬物都是不斷變化的，所以稱之為“易”。但變化不是沒有規律的隨機變化，它有壹定的規律，所以被稱為“簡毅”。壹切都在不斷變化，但有壹點是“不變”的，那就是“變”本身。變化本身是不可改變的，不能改變。因為如果“變”本身變了，就會變成沒有變。這會破壞大前提。所以叫《不容易》。”不容易”已經被“改變”包裹住了，不需要單獨強調。這和老子的整體思想無關。老子說:“天地不能長久，而人呢？”(第二十三章)天長地久，四時變，皆易變。怎麽會有所謂的“不變”？這個方案徹底破解了“永恒不變的道”。
如果說“常道”還算是專有名詞的話。應該著重研究的就是這個詞。“非”字可以解釋為“違”、“誤”、“以及……作為副詞“不”。問題是:“非”字是否可以視為“無”的解？考證古書《詩經·大莫雨》雲:“非公之後，衛國無用。”孔英達書:“君不是人人不能保家衛國，也沒有人會亡國。”其次，《元史》:“人不能沒有食物。”現代鄒容《革命軍·革命的理由》:“壹兩稅，非五六不可完，故須作妻生子。”以上例子中，把“非”字作為“無，無”的解。如果“道能為道，則非(無，無)常。”那麽就徹底否定了長刀的存在。“同路”帶來的麻煩消除了，朱、二人殊途同歸，矛盾徹底解決。然而，這裏更簡單。
另外還有壹種讀法，就是把“很”字壹起作為形容詞來形容最後壹個“道”字。也就是說，這句話解釋為:“道可行而不凡。”也就是說，老子在《道德經》中所講的“道”，既是不可思議的，又是特殊的，不是壹般的道。唐代道士李融說:“道者，理也。.....聖人欲教壇子，以之名，虛浮於理，能以理為名，謂之道。故:不知其名，字曰道。不平凡者，非世間之常道。”(《道德經註》)它的意思是:道是虛極之理，理可說，所以道可說；但這種方式並不是世界上常見的方式。今天，壹些學者已經意識到了這個意義。郭士明先生的《我說了什麽？《道》(中文出版社1999)這本書之所以出類拔萃，是因為原著的內在壹致性。他說:“整句意思是‘道可以說清楚，但不是人們常說的’。也就是說，在老子之前和同時期，別人都在說教(確實是這樣)，但老子認為他們都錯了，現在又要講了。”這種解釋，即使不是老子的本意，也揭示了老子《道德經》所包含的思想特征。不難想象，在老子著書立說的時代，社會上還有壹些其他的“道”。比如周朝的立國是先王的禮樂之道；鄭子禪的治道；九王之治我國，征服天下之道；至少還有和老子同時周遊世界的孔子，在大學裏宣揚堯舜之道，中庸之道，宗法制度下的孝道。.....作為作者，老子對自己的作品進行闡釋，並賦予其鮮明的地位。也不是沒有道理。不然他怎麽開道家！
老子是壹個大智慧的人。他書裏有些話要圈好幾圈才能看懂(辯證邏輯)。他在《道德經》第壹句話裏“埋伏”了什麽“器官”嗎？因為如果第壹句話就歪了，那我就不知道該何去何從了。如果解釋者沒有“真知”，說話唐突，應該說是“說者不知”(第五十六章)。按老子的話來說，本來是“知易，行易”(第七十章)，偏偏“天下無所知，無所不為。”(第70章)因為老子早就知道，全世界的人都愛自作聰明，他們會把最簡單最容易的事情變得極其復雜，會掉進自己的陷阱裏出不來。他明確表示:“我老公無知，所以我不知道。”(第70章)因此，“如果妳認識我，希望。”(第70章)大多數人曲解了老子的第壹句話。我能洞察老子嗎？就在這第壹句話，我就立馬發現。會不會是“道可為道，而不可為奇。”老子的“試金石”是否在“埋伏”之下？那樣的話，老子就真的偉大了！很微妙很神秘。