《列子》哲學思想的中心是“歸虛”。劉向目錄:“道者應堅守基本，明空無為，以尊而不爭之道對待身物。”張占《列子序》:“其書大略，群連空，諸品以絕考；神愛安靜永遠完整，懷念以物哀己；感覺和夢等。不限於壹個領域；窮人無偽智，治身貴於上任；順如此順，水火可舞；忘了，就沒有隱居，這也是目的。”《呂春秋·帕爾》說列子貴而空，柳宗元說列子“空而寬敞，生於亂世，成於利”。所有貫穿列子的思想都是虛無。列子田瑞說:“還是列子列子說:‘子Xi歸徐？’列子曰:‘空之不貴。’子烈子曰:‘若非其名，靜如其空。靜也是空，可以住在裏面；拿了就丟。若有所破，則有義舞，佛可復。“既然是‘虛’，就無所謂高低貴賤，保持清靜無聲，不爭世俗名利，這就是得‘道’。列子崇尚自然，認為萬事萬物都是不斷變化的，瞬間盈虧，暗中變化的東西，最後窮而死，壹切都是空的，不分生死，有或無，是與非，成與敗，順應自然，保持寧靜就是與道的統壹。列子重虛靜的思想為後世道教所吸收，是道教的基本教義之壹。經典中有很多論述，如:《太平經》(卷130):“天地之性，專於自然，各行其道，不敢違逆。“道促無為，虛無自然，高適享受，下士尷尬。”《老君凈心經》:“心靜，神不擾；庭審中沒有騷動，往往很安靜。常是靜，必是道，必稱道。”《雲七征》卷九十壹《九嚷》:“天地之道，以空靜為基。沒有什麽是不受影響的，沒有什麽是等待的，知道空靜之道總是可能的。.....不要迷茫，壹切都會明了；不要驚奇，壹切都會自行解決，這叫天道。”《論坐忘》:“若極靜，則活於智而慧，性而慧，不適於今。”《登玄晶》:“子明問:‘如果妳沒有壹切，那是什麽？道陵答道:‘這叫壹無所有。再問:‘名字是什麽意思？’回答:‘聲音和形式都是虛偽的。’再問:‘什麽是虛偽？’回答:‘沒有它我活不下去。他又問，“妳為什麽不留下來？”回答:‘速度變了。’他還問，‘雖然變化很快，但也不是沒有壹切。現在變了，有事就安了。'答:'對變者不言，如虛榮心，而所言皆不實，生者死，有者不在，成者壞，盛者衰，幼者老，今有者不在，寒暑不止，恍惚與父母、兄弟、妻子、朋友為友，富強、快樂，無利時忽散。《列子·仲尼》提出了“內觀”的理論。列子善遊，胡曰:‘遊於口，固與他人，而固與他人乎？人們看到的總是變化的。我不知道我是不是沒有理由玩那個東西。出國旅遊，不知道內部的看法。出國旅行的人尋求做好準備；內在觀察者把腳放在身體裏。把腳放在身體裏，遊向它；如果妳做好了準備，妳就不會遊泳。.....對旅行者，我不知道該怎麽辦；對於觀者，我不知道該說什麽。萬物遊，萬物觀，是我所謂的遊，也是我所謂的觀。因此，人們說:遊泳是最好的！遊到極致！“道家相當重《內觀》，有《太上老君內觀》，認為人的生命來源於虛無，因為因緣會把他們聚在壹起，彼此和諧相處，五行相散，才能應對四季，被稱為萬物中最有靈性的。“生活是和諧的，愛情是要保存的”，意思是“內心”。《經》曰:“修心則修禪院。道是無形的，因為生來就是明的；命不恒，有道守護；生而死，道就廢了，道就生而死了。如果生命與道合壹，就會長生不老，成為神仙。不能保護自己的人，因為不往裏面看，也是擔心。內觀不會被拋下，生命永存。”他還說，“內觀之道，靜其心，靜其心，經不起想，邪不侵。全身而物，閉眼而思，面空而無聲，慎到略深，表象無窮，神仙專壹，清靜，靜亂，相思，根深而平和，居湛然，不可測，苦絕而消。”《太上老君說常景清經》也講的是清心送欲的方法:“能送者，看其心內，無心；有其形有其形，有其形無其形，從遠處看，什麽也沒有。三者皆開悟，只見於空。空無壹物，空無壹物。空無壹物，空無壹物。沒有什麽就是沒有什麽，湛然經常保持沈默。如果妳沈默，妳就無法生活。欲不生，真靜。真的很自然，真的很自然。永遠保持安靜，永遠保持安靜。就這樣安靜下來，漸漸進入真相。“靜與虛是統壹的。只有當妳能夠靜止的時候，妳才能意識到虛擬，然後妳才能平靜。內觀的理論開啟了道家的“思考”技術。《列子》的哲學思想中有壹個突出的問題，就是對“生”和“死”的看法。列子田瑞:“列子健，食道，從者見百年骷髏頭。”顧指著說，弟子白鳳說:‘只給他知識，他就不生不死。也就是只有他和我知道，沒有生也沒有死。”道末無始，入書不久(有)。生活回到無生活，有形回到無形。未出世者，未出世者；看不見，不是看不見。活著的人，理智會終結；最後壹個必須死去，就像活著的人必須出生壹樣；而妳要想長生不老，最後也會落得，被數字迷惑。”他還說，“死亡和生命是對立的。所以如果妳死了，妳知道妳不是在那裏出生的。因此，我知道它是相似的。《列子·仲尼》:“無緣無故地活著的人是道。”。生而為人，往往是不死不休。從出生到死亡，很不幸。死也是有原因的壹種方式。從生到死，人死之前先死是常有的事。由死而生，萬幸。所以生道無用，道之用總叫；用道得死，也是常事。“生與死是常識，生與道是相互依存的。列子·周穆王:“生命的氣息是有形的，也是虛幻的。自然之始，陰陽之變，謂之生死。窮人的數量變了，變了形的叫轉型。“認為生死是陰陽的變化，是氣的幻化。壹般來說，生與死差不多，生與道相依。這在後世的道經中有所體現:《林渺經》“天道曰:夫有生死，眾生皆浮於波，如雲於虛空，色於空中，聲於谷中，水也...生死之本，即使重復，也是空的”(《雲七征·仙語錄註》卷九十二)。《元氣論》:“生者死，死者生。生死之根是重復的。“《論坐忘》:《苗振經》說‘人常失其道，失其人無其道；人常往生，而不往道。”所以養生的人要註意不要迷失方向，道的人要註意不要失去生命，這樣道和生命才能在壹起，生命和道才能在壹起，才能長久。說久了就會得到道的品質。“道家繼承了《列子》的生死觀，在自然規律上與生死相似，但並不消極對待人生的現實價值，提倡重生和快樂。因為生命和道在壹起，我們要小心不要為了道而失去生命，生命短暫，所以要重視和珍惜我們所擁有的，快樂的活著。這種對幸福生活的看法也是基於《列子·田瑞》。”《田瑞篇》說孔子遊泰山，遇到了打鼓唱歌的輝煌時期。他問他為什麽這麽開心。回答:“我很快樂:萬物皆生，唯有人珍貴，我得為人，這是壹種快樂。“男人和女人的區別，男人比女人優越，所以男人更重要，而我是男人，這也是壹種喜悅。生活中有看不到太陽和月亮的人，但他們還在繈褓中。我從業90年，是個三喜。窮則俗，亡則亡。如果妳總是得到最後，為什麽要擔心？”以生為樂，不以生為痛，所以道家追求長壽、長壽。列子講了“盜”和“機”的概念。關於“盜竊”，田瑞章說:“我有時聽說天堂，和土地是有利的。我竊天地之利”，“竊陰陽之和如命，其如形；外國的東西不偷怎麽辦？誠然，天地萬物互不分離，卻又令人困惑。國之賊，眾之賊，所以死；如果是偷的，那就是自私，所以得罪了。”“偷”就是偷、吸、用。關於“機”，《田瑞篇》說“萬物自機而入機。”在《傅說篇》中，伯樂談到了若臯的觀點(相)。馬躍說，“若若臯之見，密也，他得其精而忘其粗，忘其外；看到他們看到的，而不是他們看不到的；看到他們看到的，但留下他們看不到的。妳看對方，還有比馬還貴的人。“這就是所謂的‘秘密’。後來的《尹富記》強調“竊”和“機”的思想，所以也強調“竊”和“機”。《雲七征》卷十五載有《秘經》雲:“萬物盜天地之精以生——人盜萬物之形以禦之用，萬物盜人之力以植之。互相偷著用，各得其所，都不知道怎麽把壹切做出來。所以，會用機器的人，都可以做這三件事。以道為賊，賊在物中，物亦稱道盜；所以，正當時貴，正當時貴。”他還說:“看準時機者，順勢而為，不保天時；懂機器的都是原始人，都會死，都會死。.....所以，見機行事的人還是在眼上；能知機者，猶憂也。”《論元氣》:“竊之義，天下之物竊，不可容也”(同上，卷五十六)。道家講“竊”和“機”多用於修煉內丹術。比如張伯端的《五真篇》說:“單晶總有壹樣的字，然後這是唯壹的根宗。他根據自己的職位，生成壹個身體，種在幹部的交感宮裏。難怪今天秘密泄露，都是因為學道的迷。”這時候，“道德”和“尹福”揭示了神聖的機會。萬華什麽都擔心，什麽都有理。”認為內丹的修煉要善用天地陰陽變化的契機，掌握天地溫度，采集藥物拮抗丹。道經中也引用了列子關於養生的言論，如《養性延壽錄》:“列子曰:少勤，強而不爭，久而窮，老而欲少，閑而勞，養生之方也。”“列子曰:壹體之盈與虧之消息，皆通天地，應在諸種，應在末，應在初，亦是處世之道。”等壹下。
所以《董璇靈寶關定經》中說:“若思之，必除之，使之靜也。”註雲:“智者觀其內，謂之內觀。”即不看眼睛，而要“看內心”，消除誘惑。是道教早期的藥方之壹。
《清華大學秘文》說:“心不能靜者，不能只喚其心，蓋其心而奉其神，二者互為服務。想要安靜，首先要控制好自己的眼睛。那些在屋裏徘徊的人，會在眼睛裏徘徊，為妳的心服務，所以妳可以壓抑妳的眼睛，使它回到妳的心裏。”所以，當妳用眼睛看裏面的時候，妳的心神是集中的，妳的生命力是充沛的，妳回過頭去看裏面，妳的心靈是平靜的，從容的。練習的時候要專心休息，把舌頭放在上顎，註意意念，低頭看腹部，很快就會安靜下來。