天子昔日有七爭大臣，雖無道，未失天下；有五個王子爭奪大臣。雖然沒有辦法，但是他們並沒有失去自己的國家。大夫有三爭臣，雖無道，不輸家；讀書人若有朋友，絕不會留下妳的名字；如果父親有壹個兒子，他將不會陷入不公正。所以，不義之事，子必與父爭，臣必與王爭。所以，非正義之爭，從父之令，如何能盡孝？"
這是《勸孝經》第十五章中的壹段話。在前面的十四章中，由於曾子的提問，孔子討論了如何孝順父母，如何讓父母放心，如何在大街上站住腳，如何揚名立萬。所以曾子在這裏說:“夫善、敬、安、名，則名也。”我就知道這麽多，就敢問老師:作為兒子聽從父親的指示算不算孝順？——服從父親的命令算不算孝順？
孔子馬上回答:這是什麽！這是什麽！重復“這是什麽？”我非常反對這種說法。然後接著說，在皇帝、諸侯、大夫、秀才這些階層，不管是誰，都需要有人站出來說，糾正他們的錯誤，才不會毀了國家，毀了自己的名聲。
在家庭中，“父若有子，必不陷不義”，父親要有兒女勸其疏忽，不做不近人情的不義之事。所以，遇到不道德的事情，子女忍不住勸父，官員忍不住勸君——“所以，不義，則子女不能與父爭，大臣不能與君爭。”
最後孔子總結說“不義必爭，從父之令如何能孝？”父母有錯的時候，只知道服從命令怎麽算孝順？
孔子的意思很明確，和“天下父母心”的論調完全不同。既然如此，父母對犯了錯誤的孩子進行勸誡當然是有責任的，但要明確勸誡的動機和態度，就像《孝經》和《論語》中提到的那樣。如孔子所言，“父母數次諫之，見不從我意，而不敬，我不怨。”
首先，當父母犯了小錯誤時，應盡早提出抗議，以免貽誤時機。如果父母不肯接受，還是要尊重，找機會盡量規勸，即使努力也不要抱怨。這是正確的事情。
那麽在勸誡父母的問題上，該如何判斷是非善惡，如何區分正義與非正義呢？現實中如何把握分寸？這需要壹定的修養和智慧，不是個人臆斷或者隨波逐流就能做到的。
因為當我們的道德修養和智慧修養相對欠缺的時候，我們沒有資格也沒有能力去勸誡父母，所以孝道和其他美德壹樣，需要在修身養性的前提下去做，而這壹切都是空談。只有深入學習，向聖人學習，真正理解中國文化的精神，才能達到智慧、理性、忠孝符合自然之道。
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《孝經》還對孝道的要求和方法作了系統而復雜的規定。以示父母”是孝道的終點。主張“孝”要“侍奉親人，中間侍奉君主，最後自立”，並根據父親生、病、死等生命過程。，提出了“孝”的具體要求:“生是敬他，養是享他，病是憂他，哀他，祭他，嚴他”。
青醫生的“孝”是“不驕不躁，高而不險，克制而克制，滿而不溢”；青醫生的“孝”在王之道中要求凡事先做，“不言違，不言不行，不得已而為之”；士階層的“孝”是忠順，保魯之位，守祭祀；庶人的“孝”應該是“用天道，分地之利，慎而用之養父母”。
《孝經》還將道德規範與法律聯系起來，提出借用國家法律的權威來維護道德秩序。
《孝經》長期以來被認為是“孔子敘說，為後人樹立榜樣”的經典，對傳播和維護社會倫理道德起到了巨大的作用。