西藏密宗寺廟曼陀羅，看起來只是壹個充滿神秘色彩的復雜幾何圖案。
西藏密宗的壇城從起源上來說，是婆羅門尊奉的揚特拉的發展。
哲學派別的發展最初是依靠相互協商。佛陀創立佛教，就是吸收了印度《奧義書》中關於因果報應(眾生的行為)和輪回轉世的思想；商羯羅在建立完整的婆羅門哲學體系時，也吸收了大乘佛教的“中觀”理論。所以密宗吸收婆羅門的筆記，並通過這些筆記表達佛教的思想，不應視為同化，而應視為對當時運氣的適應。
了解這個歷史淵源，對了解郯城非常重要。因為如果把郯城視為哲人神壇同化的產物，就會導致最大的誤解——這也是目前歐美大多數東方哲學研究者的誤解:把佛教中的法界等同於婆羅門的大梵。今天，這種誤解被港臺的佛教學者奉為定論，所以對密宗持否定態度是不公平的。
祭壇城市的結構
藏密密宗中的壇城結構，有狹義和廣義之分。
從狹義上講，祭壇城市是壹個“神”的世界——它包括神的宮殿、家眷和使節。
密宗信徒，每個人都有壹個佛或菩薩跟隨。所謂的順從，並不是盲目的崇拜，而是把它所依據的佛或菩薩作為法界的表象，信徒用這種表象來逐步引導自己去把握法界的真理。這個依靠自己的向導就是自己的本尊。
所以，知道這個壇城是理所當然的。被引路人要熟悉自己引路人的世界，於是得到秘密開悟的人進入祭壇，先用布蒙住眼睛，以示對祭壇城市的迷惑，然後被蒙住眼睛的布被傳法亞龍梨拿著金剛杵撿起，這是“智慧眼”的標誌。只有開了智慧之眼的人才能體悟到這個本尊的世界，因為肉眼看到的畫無非是事實，而這個本尊世界的真相(也就是廣大法界的真相)本來就需要通過智慧之眼去體悟。
然而，姿態畢竟只是姿態。雖然梨阿姨拿起眼罩布就能睜開眼睛，但現實中睜開眼睛的人只能用肉眼觀察這幅畫，因為畫上的各種寓意都成了普通人進入法界的敲門磚。也就是說，有了各種各樣的東西，西藏修行人只能認識自己的世界，後來因為修行，可以棄物，感知佛法的真理。
正因為這個原因，雖然法界的真實不需要世界的裝飾，但對於壹般人來說，宗教氛圍往往會被各種莊嚴的裝飾所感染，所以壹個曼陀羅不得不呈現為異常華麗的畫作。因為壇城脫胎於有幾何圖案的哲學壇，所以畫出來的壇城基本上還是幾個幾何圖案的組合。
廣義來說，壹個曼荼羅只是法界的壹個以自我為中心的發展，任何意義和色彩在這個理念中都是多余的。
或者，有人會問:
世人執著於“我”，導致種種痛苦，所以佛教從“無我”開始。但是，為什麽西藏密宗只允許壇城以自我為中心呢？
殊不知，已經有水平的差異了。
法界的利己主義不再是所謂世俗的自我，因為如果我能與法界和諧，法界的真實就是我自己的真實。這就像把水滴入大海，水滴和大海沒有區別。所以，現在還叫水滴的人，已經是完整的壹個了——嬰兒從母體中誕生，是完整的案例之壹。
正因如此，就高級境界而言，法界萬物皆以自我為中心，在宇宙中無限發展，彼此發展不再受阻。所謂“華嚴世界”就是這樣壹個世界。所以法界是不會消亡的，這種利己主義也是不會消亡的，所以“永恒”的真正含義可以在這裏討論。
所以，從廣義上來說，觀察《壇城》的結構，神是壹個以自我為中心的表意文字。從這個中心輻射出去，傳遍法界，法界的壹切都被本尊收走了。聲音是本尊的聲音，顏色是本尊的顏色，甚至宇宙也是本尊的宇宙。
這樣，用收斂眼從外到內觀察壹個曼荼羅是不合適的。因為祭壇城市的哲學結構不能僅僅局限於壹幅畫，要從核心本尊出發，輻射到世界各地的無邊無際的偏遠地區。
郯城和休米
西藏密宗修持的壹個特點是，修持密宗的人必須始終視自己為他們的神。
在普通人看來，這真是不可思議。因為他們視佛為至高無上的存在，他們相對卑微；佛陀是壹個純潔無瑕的聖人，擁有美德，而他自己是壹個沾染了汙垢的下等凡人。如果他視自己為佛，那將是對佛的可怕褻瀆。也就是說，在修凈土的人眼裏，他們不過是想在“西方極樂世界”裏占個蓮花座，等著“花見佛”，但自己和佛之間還是有著巨大的距離。
但是禪宗的大德當然會同意隱藏行人的思想，因為參禪的人首先要打破佛與我不同的偏見。他們說“念佛壹次，漱口三天”。佛真的那麽汙穢，連名字都會染汙人的唇齒嗎？不是，禪宗創始人只是想打破人們對佛這個名字的執念。雖然佛是幹凈的，但是我怎麽汙染呢？如果是的話，佛不尊重我，我也不卑微。所以，自以為是佛不是罪，而是修行的功德。
從佛教的觀念來說，藏行人只培養正面報道，同時也要把周圍的物質世界形象化為自己所尊敬的祭壇城市，這樣才是正確的、完整的據二報道。
這樣，行人就有必要觀察壹下《郯城》這幅畫了。因為對於普通人來說，妳必須先在腦海裏畫出壹個印象，然後才能冥想，才能獲得設身處地的感覺。
可能有人會問:僅僅出於個人幻想，就把自己當神，把周圍的物質世界當壇市，有什麽現實意義？
真的沒有意義。因為就“有什麽意義”而言，西藏密宗各派的經書都告訴我們，本尊和壇城的觀點無非是荒謬的論調——“戲論”，所以它只是信徒修行的階梯。
也許有人會問:我們認可《探城禪定》的心理治療效果，但對於心智健全的人來說還有必要嗎？
其實從佛教的立場來說，眾生的心理是不健全的。現代心理學家判斷的健全與不完善，只是人類心智的相對比較。比如對香港人來說，拼命探索致富之路是壹種相當健全的心理，不需要心理治療。但是，如果我們願意站在更高的層面去反思，我們真的會認為這種對金錢的激情是壹種健全的心理嗎？所以，換壹種說法，站在佛教的立場上觀察眾生，眾生都會是需要心理治療的病人。——故曰:佛為大醫之王，眾生皆知其病。
這樣，我們就可以理解為:從宗教的角度來看，它是壹個可以把我們的心靈引向更高層次的階梯，甚至從心理學的角度來看，它是壹種從精神領域解放出來的手段。
祭壇城對秘修者的重要性由此可見壹斑。
成為壹個祭壇城市
雖然正報和正報有區別，雖然本尊和壇城有區別，但其實是屬於同壹個法界的。作為壹個整體的法界，應該是彼此分離，不統壹的。因此，在至高無上的瑜伽的更高層次上，神靈及其祭壇城市應該進壹步融入行人的自我——這種關於神靈、祭壇城市和家庭的觀點被稱為。也就是說，從這個身體出發，萬象的多元可以忽略，真理如法界。我在人體裏拍過，全身都是佛法，就是萬象。
其實這個理念也很符合禪宗思想。
和尚問直公:“道場在哪裏？”
直公答道:“我天天燒香，又不知道我是道場！”
廣義來說，道場本來就是法界。香爐天天在道場裏拜。如果崇拜的對象是泥塑和木塑的偶像，那麽香爐就真的不知道佛和法的真諦了。所以，直公以真意示之:“身為道場。”它的意思如下:佛和法界不需要向外看。
所以西藏密宗有另壹種可以用非繪圖形表現的壇城。下面是壹個簡單的例子:
想象身體是須彌山——佛教的須彌山是我們世界的中心。
想象四大洲——東升神州，南山五洲，西牛火洲，北舉瀘州。佛教徒認為這四個大陸是徐覓山周圍的大陸。
想象手指和腳趾等。，作為八個小洲——佛教徒被四個大洲包圍著，兩個小洲像衛星壹樣。
想象頭部是本尊居住的剎土。
想象兩只眼睛是日和月。
想想妳的內臟作為供品和各種美妙的音樂來支撐這個“祭壇城市”。
不難發現，這種內觀壇城，簡直就是壹個宇宙的原型，所以其實就是法界的原型。
當然，也有壹些極為復雜的祭壇城市供行人形象化，如形象化色彩、接受、思維、行為、知“五蘊”為五方佛之父；“五大”之地，水、火、風、氣是五方佛之母；將八種知識觀想為八大菩薩；把八感中扣人心弦的(如用眼睛攀色，用耳朵攀音)想象成八菩薩的女性配偶...但它的中心思想還是和上面說的單純的法城差不多，他們只是法界發展的程度不同而已。但是，芥子是可以接受的，那麽法界有多大呢？所以無論什麽法界，都還是法界體系的壹張表。
郯城與宇宙
如果再往高壹點的話，上面說的外觀上的彩繪壇城和外觀上的內壇城還是會落後，還是要靠各種物件來完成。但意象是有限的，法界是無限的，所以克制“空是什麽”的想法是超越時間和方位的限制的。因此，我們不應該把郯城納入整個法界，而應該把GAI納入整個法界。
我們已經說過，曼荼羅實際上是在法界中以自我為中心的發展。修行者視自己為神，以自我為中心，當然很重要。但是，如果只知道神祗是法律世界的中心，卻不知道法律世界的壹切其實都可以是中心，那麽我們就會被法律束縛，從確切的意義上來說成為“執法者”。
前面提到的禪案，直公說:“我不知道我是不是天天道場！”其實這句話還是沒說清楚，所以玄沙法師又為它準備了壹句話:“天天燒香，不知道真正的道場！”這種語言在水平上是高於致公的。高到等於藏密宗行人在澄明成熟後拋棄壇城的境界。
說了這麽多，我們現在還只是在概念上徘徊，但是當藏旅者拋棄了對郯城的內在看法，他該如何看待郯城？
此時，他的心就是他的祭壇城市。
心臟是祭壇城市
只有這樣，壇城才能吸收萬象，所以也才能展現萬象。這個時候就不需要任何的自我中心了。因為萬象是多彩的，萬象可以自己做主。在從業者看來，這種情況是萬物互相協商的天然機會。此時他所追求的祭壇城市(如果他還在追求的話)應該是壹個歡樂、光明、拋開壹切雜念的境界。
但是，站在壹個行人的立場上，他不妨還是以自己的心為法界萬物的主宰。因為這個心是萬象，不需要因為萬象是主宰而放棄他主宰的權利。
如何描述心壇城的形象？
難以形容。因為無關，也不具體；只是這顆心壹用上，萬象的形象就是它的形象。所以對它來說，語言文字的描寫已經失去了作用。
所以，只有壹心才是壹切。
如何衡量心壇城的生與死？
這是無法衡量的。因為瞬間變異的只是這顆心所扮演的角色。——心在用則萬物生，心在靜則萬物滅，但自性猶存。這種存在依賴於萬象的存在，所以它的本質不存在。
所以，只有這壹顆心是永恒的。
只有知道了這個境界，才能理解密宗西藏的壇城壇城的真諦。
密宗百問(譚希雍)
以壹尊為中心，周圍是他的家人、弟子、空行、護法，是壹座祭壇城市。所以有人把它翻譯成“中衛”。
密宗百問(譚希雍)
曼陀羅，以前音譯為曼陀羅。即佛菩薩及其居所的意義。
壹座壇城，有“能住”和“住”。
能住在郯城的，都是郯城主和他的家族。比如阿彌陀佛壇城，阿彌陀佛是主，觀音菩薩是家人。這裏的家眷，不是世俗意義上的理解為夫妻子女，而是指主的追隨者。
佛菩薩居住的壇城，有宮殿、內外院、城門、城墻，都有各種含義。主住的宮殿叫“月亮宮”，無可估量。世俗的衡量，壹座宮殿該有多輝煌，再漂亮的衡量，佛殿都超出了這些考量。也就是說，超越了了解情況，以了解情況為意義。內院由領主占據，外院由家族成員占據，大門由明王把守。至於外墻，分為地、水、火、風四層，金剛墻表面還不錯，骷髏墻表面無常，蓮花墻表面幹凈等等。，取決於祭壇城市的意義。
祭壇城的建立是為了安排壹些事件，讓修習秘法的人很容易集中精力觀察。視覺化是“意義的秘密”。因為初學修練秘法是最難的，所以經常精神恍惚，思想無法集中。如果給他壹座壇城，他就可以集中精力去觀察能活的佛菩薩，甚至明王的護衛，以及他所居住的宮殿和城，那麽他的心靈就有了轉移的空間，他的轉移被限制在壹定的範圍內，這是初步觀察和修復的基礎。
無論印心還是修持佛法，都要遵循壇城，就是這個道理。
如果再深入壹點，郯城也可以算是壹種以自我為中心的發展。人很難擺脫“自我”的執著，但可以擴大“自我”的範圍。比如壹個民族英雄，壹個忠誠的烈士，他的“自我”被擴大到以民族為“自我”。當祭壇城市以自我為中心時，“自我”就可以逐漸擴展到法律世界，於是“自我”就逐漸不再是“自我”了。
密宗名稱(譚西永)