“嶺頭”和“食殿”的典故從何而來？

“跳嶺頭”又稱“嶺頭節”、“望嶺頭”、“儺舞”、“鼓頌”、“跳嶺”，形成於公元前16世紀至公元前8世紀的商周時期。據古代記載，它是壹種以戴面具的形式來驅除鬼怪和疫病的祭祀活動，這是最重要的。經過幾千年的流傳，已經成為中華民族普遍的禮俗。在傳承過程中，始終伴隨著儺儀、儺歌、儺舞、儺戲等壹系列文化藝術現象，被當代學者稱為“儺文化”。在廣西南部的欽州、靈山、浦北壹帶，每年農歷八九月，多數村落以宗族為單位，陸續慶祝“嶺頭節”。“嶺頭節”，在壹些地區也被稱為“吃廟”，其盛大程度僅次於春節。“嶺頭節”中最重要的祭祀活動是“調嶺頭”，是村裏辟邪、集煞、除疫，祈求莊稼豐收，保護人畜，保護村落的宗教活動。因多在村邊緩坡嶺頭上舉行，故稱“調嶺頭”。祭祀儀式中，壹人擊鼓指揮大局，兩人擊鑼配鼓，老人跟著音樂節奏，有條不紊地完成每壹道程序。特點是唱的時候不跳舞，跳的時候不唱歌。每年農歷八月至十月，各村舉行壹次，壹直沿襲至今，已成慣例，故又稱“年歸”。柯林在《論儺文化》中介紹，儺可能產生於夏朝中期，在商(殷)時期就已定型。還有壹種說法是“田字儺”在西周就有記載。可見，孔子當政時，國有田字儺(即鄉村儺)，民間有“故鄉儺”(即鄉民儺)，“儺”有壹定的制度。據民國三年《靈山縣誌》卷二十二《風俗誌》記載:“八、九月間，社前放巫鬼，跳編，然後入房驅邪疫，亦是農村儺之遺。”這說明靈山的“跳嶺頭”與古代農村家具有血緣關系。這種具有古儺特色的“越嶺”習俗的最早文獻見於明代嘉靖版《欽州誌》卷壹《風俗》:“八月中秋，筆名下。在嶺頭扮鬼跳舞，叫跳嶺頭。男女聚在壹起，互唱互答，所以說是淫蕩假夫妻，父母兄弟，也就不足為奇了。”據靈山吳沁村的老藝人黃和秦介紹，自秦和黃智能建廟建社以來，該村壹直在翻山越嶺。根據秦家的家譜，的書信可以追溯到17代。如果按每代20年計算，秦五山村的“跳嶺頭”至少有340年。