如何在《楞嚴經》中表現真誠

作者:第壹代佛陀的教法，在四十九年中，或大乘，或小乘，說忽漸，只使眾生覺悟了自己的真心。《Hokkekyo》說:“所有的佛和神只因為壹個重大事件而出現在世界上。欲使眾生，則顯對佛法之理解，出現於世。”又有雲:“諸佛已立誓，我已修習佛道，欲使眾生共享此道。”這種方式就是佛陀生佛平等的本性。自性天真不動，又稱第壹冷艷，人皆足，人皆圓明。但是，因為眾生都是無始無終地被無知蒙蔽，迷上了真理。知是心，那麽本來的誠意就無法顯露，自然修身修證無門。在《大涅槃經·如來》雲:“善人！我們是藏義的如來，眾生皆知有佛性，是我的義。從此被無量煩惱所遮蔽，壹切眾生看不見。”如《楞嚴經》所言:“眾生未曾始生共死，因不知誠生，用妄想。這是不成立的，所以有旋轉。”可見眾生不知道有佛性，卻又無可奈何，只好把不變的真心埋藏在骯臟的心中。雖然壹無所有，但他們整天爬出國門，追逐妄想，事業迷茫，各種利益煎熬。佛陀同情眾生之苦，把握同體大悲，慈航倒退，隨波逐流九大境界，說不同的方法來教導我們修行，體會我們的真誠。那麽，如何才能實現自己的真誠呢？要想悟出真理，首先要破除偽知。那麽，如何才能實現自己的真誠呢？要想悟出真理，首先要破除偽知。也就是說，這本書裏的三次破知，十次顯而易見，都是關於如何破偽顯真。關於這個問題，簡要分析以下幾點。壹、假心假心的辨析假心指的是分離的假心，即我們的意識爬上爬下，由喜轉憂，由貪轉怒。在日常生活中，這顆心隨著環境而變化，比如壹只猿猴爬上樹枝，突然從壹邊轉向另壹邊，奔向外面的世界。我們不可能如實了解壹切，而是去思考，去認同自己。以對為錯，以錯為對。貪為順境，怒為逆境，這是我的，那是我的，我是中心。主觀上，我認為除了對方，還有另壹個獨立的我。客觀地說，除了知而無之外，還有壹個獨立於主體而存在的客觀事物。我不知道我能看到的，我看到的，都是我心裏的陰影。所以執法導致後患無窮，造就了各種產業，從產業沈淪到生死。《大乘信仰論》中提到的“虛心學”說:“虛心之境界，謂之虛心境界；涵蓋壹切法的本體，因無自性而不可得，因假命而以為存在，故假境界亦稱假法、假境界、假存在。由虛幻的因緣所表現出來的色、聲、香、味、觸、法等六塵，是凡夫的煩惱與執著，稱為假塵。另外，用假心分別衡量事物，叫做假算計。”可見，正因為這種妄想，才有了主客體、能力和義的錯覺。是萬物始有以來的生死之根。但我們不知道這種意識把心和虛心區分開來，而是把這種虛心作為自性，從而混淆真與追偽，感覺背後的塵埃。我的背感覺滿是灰塵。偏離了妙真，堵塞了菩提涅槃。為了表現真誠，我們必須擺脫虛假，因為真誠被虛假所掩蓋。它像壹面鏡子，能照出壹切，卻因塵埃而無法顯出原本的光芒。如果妳想展現光芒，妳必須先去除汙垢。再比如黃金在壹個礦裏，礦裏有黃金，但礦不是黃金。但除了求金，還需要消滅礦，才能展現出壹個純粹純粹的金身。在《楞嚴經》中，有三個方面可以破除錯覺。(1)假知識無處破除。就是從空間的七個方面來說，不可能得到假心。這就是壹般人所說的“七分收心”。虛心是壹瞬間生滅，不斷變化，生於塵埃，滅於塵埃。任何人都不可能有壹個固定的地方，當它被毀滅的時候，它也不可能回到它出生的地方。眾生以為能愛恨情仇的是我們永久的真心，我們有苦樂等各種感情，在內、外、眼根等七處執著於心。以下是休息。1.把心藏在身體裏。我的心在身體裏，這是我所有的妻子和眾生都承認的。蕓蕓眾生，肉身至誠。我們隨便出來，人家就說:“心在哪裏？”世界會用手指和胸膛回答“這裏”。然後，心有靈知的用處，壹切都要清楚地知道平常心在哪裏。如果心真的住在身體裏，那麽內臟就應該看得壹清二楚。為什麽我們普通人看不到內臟，卻能看到其他方法？但它不是建立在身體裏的。3、捧心潛眼根。如果妳緊緊抓住這顆了解的心，它就潛伏在妳的眼睛根部。如果人們戴上眼鏡，雖然他們遮住了眼睛，但他們仍然可以看到外面的世界。頭腦潛入眼睛，但眼睛並不妨礙頭腦看到事物。心似眼，眼如鏡。但是，眼睛能看到鏡子，為什麽心看不到眼睛呢？如果頭腦能看見眼睛，那麽眼睛就像它們所看見的壹樣，應該失去看見的能力，並立即失去眼睛的用途。看不到右眼，心不在眼根。所以，把知道的心思放在眼裏是不對的。4、心有明有暗。這個計劃還是和第壹個壹樣。比如妳睜眼看到光，是因為妳有竅，這叫外見。閉上眼睛，裏面住著臟腑，所以看到的是黑暗，這叫內視。然後，當妳閉上眼睛看到黑暗的時候，黑暗就在妳眼前。妳怎麽能說妳看到了呢？如果眼睛有回望的功能，能看到身體內部的黑暗，那麽它也應該有睜眼回望的功德。為什麽不見它自己的臉？由此可見，見暗名是不可能的。如果我們能看到自己的臉，那麽心和眼都在虛空中，虛空就成了自我？但虛榮就是無知，身體不會感覺到。如果心在虛空中有意識，身體就感覺不到，全身都感覺不到。如上所述，明裏暗裏捧心是絕對不合理的。5、用心。如果我們認為攀緣心隨其相遇之地，心隨，心內緣在內，外緣在外，緣極為隱根，不定之地。那麽這個心是沒有人情味的，怎麽能和外界和諧呢？如果我們說這個心是有基礎的，我們可以問:“它是壹體的，多體的，全體的，還是非全體的？如果是壹個有機的整體，雙手接觸壹處，四個分支感覺在壹起，但事實並非如此；如果許多身體制造許多；全身同“壹體”；不是全身，同時摸兩個地方的時候，壹個地方是有意識的，另壹個地方應該是無意識的，今天沒事做；所以說壹體、多體、全身、不全體都是錯的，用它來捧心是不成立的。(2)破偽知非心。在破除了無處不在的虛妄知識後，我明白了虛妄的心是無處容身的，但我不知道它真正的含義是什麽。所以佛陀進壹步解釋說，這種能看到和感受到分離的虛妄之心，不是我們的本來面目，而是過去的妄想，改變的瞬間，前念滅來世，後念滅來世，繼續。而愚妄的眾生，卻把這個假心當成自性，依此心修行佛果，就像沸沙成美，即使塵劫之後，也永遠達不到。因為假原因必須是假的。眾生不知，所以從壹開始到今天都是真的，認賊為子，失人心。(3)破除錯覺，壹無所知。能推測、能感知、能做壹切事情的心，是沒有位置的，是不真誠的，是沒有身體的，如虛花虛月、夢影幻。那麽真誠是否等同於虛心，沒有人情味呢？不然佛說壹切法皆生，唯心現，壹切因果皆世間塵埃，心念即成人。唯心主義的壹切現象，大到虛無，小到汙垢，都是鹹的、物理的，而虛無還是有形狀的。更何況我們純潔奇妙的真誠，是萬象之源，卻無體。假心隨色、聲、香觸塵而沈浮。比如現在有人在外面說話，聽和聽的功能不壹樣。如果沒有人說話，就沒有聲音。畢竟，這個知道的頭腦是沒有生命的，盡管它可以摧毀所有的知識，並在頭腦中保持壹種深刻和安靜的狀態。還是意識分離的現象，只是暫時的潛伏陰影。如果沒有波流，看起來很安靜，其實是沒有流，不是沒有流。綜上所述，虛心無處，不真實，無生命。像影子，像泡沫，妳得不到。比如金剛經說:“過去得不到心，現在得不到心，將來也得不到心。“三際對心的渴望是無意的，追根者的氣味是對真理的實現。人生不在諸境界，就解脫了智慧。鈍根需要證明是真的才能理解。第二，拿出誠意。以上已經擊碎了假心。現在讓我們仔細看看這段經文是如何徹底顯示誠意的。由虛名到真名，靈即心，謂之誠。也就是真正的心，或者說心的本性原理。它是宇宙的最高原則，是萬物的本體。在佛教中，有不同的名稱。華嚴經被確立為法界，也是有所顧及的。華嚴經被確立為法界，也是有所顧及的。金剛經是如來，無因。般若經叫涅槃，諸聖歸故裏。《論信仰》這本書叫真理，不生不死。”涅槃經》稱佛性，故三體為本體。這個“聖”之所以叫如來藏，也是包含著隱藏的原因的。甚至無數的名稱，如覺知、覺知、法、萬法實相、圓滿實相等，只要誠心誠意，都是眾所周知的。沒有這個誠意，所有的名字都萎靡不振。真誠和真實是壹樣的，而普通人對事物的認知是虛假的，失去了自我凈化，所以是分離的，所以不能當下。但若有地下泉，不知其耳。(壹)以假顯真以假，如手有掌，掌有背。不是壹個人有兩顆心。真與假，雖然它們的特征、性別、作用是對立的，但假按真是虛幻的。所以，我們的心還是壹體的。但是，由於誤解的懸殊，有兩種不同的功能。離開了真理，當然就找不到謬誤，普通人離開了謬誤，也就沒有真理可展示了。也就是說，所謂真理是假的，真理是假的，它的身體是獨壹無二的，但它別無選擇，只能長久著迷。不表現出來，就看不出來。故如來只點看在眼裏為誠，十倍示其真:1。顯而易見的是表演見物，不見物。2、顯而易見的湛然是完整的，有根有塵，不動不靜，但不可動搖；3.顯而易見不隨色體而變，體的可見性是永恒不滅的；4、顯而易見無得失，悟不增，惑不減；5、顯而易見的緣分，不要抱著壹切規律，看到光明，看到黑暗；6、顯而易見，本質不混物，超物孤；7.顯而易見沒有障礙，大中有大，小中有小；8.顯而易見與身、心、萬物融為壹體；9.顯而易見不屬於自然原因，而是超過了對虛假感情的執念；10、看清自性的本質是真是假，而自性壹分是假，名是真。這是明顯事實的十倍。但是，見性是生死與非生的結合。身雖妙，終是虛妄，眾生無邪心可指。眾生不能認為它不真實，不純粹。如果妳認為它是純的，那就和承認礦是金子沒什麽區別。如果妳認為這不是真的，妳會用地雷記錄下真相。在凡間，因為兩種謬誤，只能以假亂真，就像指礦說金壹樣。(2)當真理分為三個俗世時，兩種顛倒(異業同分)分別見謬誤，神秘感不釋，猶如籠罩在中間的薄霧。像人間的人，夜晚有紅眼睛，有燈光，卻沒有圓影，五色重疊。現今眾生有身有心，因無明而妄動，變得迷茫跳躍，轉向其本來的智慧和光明，使其能見見。因為有差異有對立，人我有是非，俄羅斯就誕生了。所以俗話說:眼和工作都是菩提，互相凝視。壹切眾生皆有五幻、五塵幻，本源於能見之幻。如果把幻覺去掉，身體就看不見了。如果妳們兩個都能死，見到對方就毀了。這是從謬誤到真理的轉變。”《論信仰》說:“妳不能忘記所有的法律原因，但妳沒有感覺到妳的頭腦，但妳有妳的思想。妳沒有自性，妳沒有離開自我意識。妳把整個法界的真理變成了迷宮，現在世間眾生無處不在。”又有雲:“照能力看過去，境界虛幻。看不到就沒有境界。《楞嚴經》說:“妄想中有虛空。如果妳想成為壹片土地，妳的感知就是眾生。“由此可以證明，同壹個點和另壹個業務這兩種偽意見，都是建立在對和二報的基礎上的，都是因為真意見從壹開始就陷入了偽意見的謬誤。眾生若能體悟，是虛幻的，沒有任何物質可得，如花錢買氣，空無肉身，現在才體悟其本來面目。第三，揭示湛然的真誠體和不變的真誠體，它是純潔和不朽的，在神聖的位置上不增加，在每個位置上不減少。不是生而不修，也不是毀而不修。至於今天，如果它不動。性具有智慧的所有優點。”《論信》說:“誠本體導因果，貫古今，戲論絕出。“《楞嚴經》說明，這個心不是六法界，所以不能染，也不是四聖法界，所以不能凈法。湛然的身體並不孤單。三界的混合，只是我們之前沒有意識到的錯覺。自從無極劫以來，甚至在壹切運動中，壹切地方都被本心所用，都是我們自己的佛。這個心就是佛。此心空得無處不在，妙身靜。雖然它可以顯示所有的顏色，但它不為顏色所動。是三際，到處都是。很多人聰明，壹般，這是第五定律。三番五次性而歸鬼，做壹千個處女。菩薩三世的學生。三代諸佛皆同證。”達摩法師《血論》說:“除此心外，無其他佛得。沒有這個心，就沒什麽好找菩薩的。“眾生皆被無明煩惱所縛，沈湎於生死之海。無奈，我把心埋在五雲山，無法表露。雖然我是真的躲起來了，但也沒什麽損失，比如雲下之日。”《十經》說:“眾生體內皆有佛性，猶如太陽輪，光明圓滿，浩瀚無邊，只被五陰烏雲遮蔽，如瓶中之燈，不能發光。比如世界上的雲向四面八方升起，世界壹片黑暗。太陽爛了，為什麽沒有光？輕雲不壞，只是被雲遮住了；壹切眾生的赤子之心也是如此。“真誠的身體是不可動搖的，安靜的。但它有命運的神奇作用，可以揭示宇宙的壹切規律。《楞嚴經》說:“五陰，六入，十二處，十八界等。都是如來，藏妙物，真如自然。“但是，五陰六入十二地十八界等法並不優秀，色心兩法涵蓋了宇宙的壹切規律，但色心兩法不能歸入誠意。這裏最令人費解的是:真心不變，不動則清凈。既然如此，為什麽宇宙法則能夠誕生？”《論信仰》認為，如果妳不保持自性，突然冒出來的真理，就叫無明。因為無知的妄想和執著，生死改變山河，壹切都是美好的。這裏要知道，真心不變，隨緣。如黃金，雖然做成戒指、項鏈、耳環等不同的相，但黃金的本體不變。像水和波浪壹樣，海是平靜的，但被風(無知)攪動，波浪起伏變化很快，但水的性質不變。《楞嚴經》裏說的比較清楚，確實有命運的神奇作用。隨著染色的起源，有六種染色方法；以凈緣起，四聖凈化法。十法界的壹切法，都是以此身為基礎的。真的沒有辦法脫離這顆心。比如，摩尼寶珠不是藍、黃、紅、白四色，而是隨著緣分可以找到各種顏色。所謂:真的不動就要無限窮。所以，在我們的日常生活中，無論何時何地，我們都用行動，東奔西跑，吃東西穿衣服，無壹不是真誠而精彩的。我們只是不知道。此誠廣而偏向法界，窄則不準為針。達此心者皆頭，萬物盡展；被這種心迷住的人，是顛倒的，是瘋狂的。如果我們對日常使用不著迷，那自然是不受阻礙的。真妙身不動，遠離壹切相；奇妙的利用命運，應該是各種各樣的。比如壹面鏡子，鏡子是體，明面是用，染網沒有區別。不執著美醜，好與壞，來的人有目共睹，去的人也不局限。”《楞嚴經》雲:“是壹切是世界之外的世界，即如來藏妙心，離即是離，是即是離。“是離開虛空，即存在是空的，虛空中有兩張照片，但不是空的，有兩面。俗話說:奇跡不妨礙真空，真空不妨礙奇跡。結論《楞嚴經》是充分發揮真理思想的典型經典。佛經中所闡述的真誠，是壹切佛菩薩都體會到的。故諸佛欲使眾生能發明此，故各經中用無量隱喻，或顯神通各種變化，依眾生根說不同法。讓壹切眾生學習，假設從學習中，他們會擺脫無始的困惑，也就是會認識到“如來把奇妙的真理藏為自然。"達摩法師說:"經過千萬次的爭論，只是頭腦清醒而已"。雖然這種心在三際是垂直的和貧窮的，但它遍布全國。因為我們今天處於壹個謎中，生死無緣無故。如果妳明白自己的誠意，輪回就會立刻安息。所以，我們要實現這個心。顧德雲:“覺悟的真理，就是成佛的佛法”。寒山法師說:“不知佛法，不知如來救世之苦；“不知道《楞嚴經》，就不會知道見邪見正的是非；不知道真相，就不知道修心的關鍵。”可見出家人都要讀《楞嚴經》。今天我們才明白，這顆心埋在無知的煩惱裏，是無法顯露的。為了顯示我們所擁有的，我們需要用智慧之水灌溉它，用仁慈之肥培育它，用慈悲之風吹拂它，用六度工具培育它。這樣，自然讓我們失落已久的本性重新萌芽，開花結果，回歸到我們純潔清晰的性意識中。參考書目1。楞嚴經講座(圓瑛大師)2。大佛頂上的楞嚴經講座(海仁大師)3。大佛頂上的《楞嚴經》文字(元英法師譯)4。大乘信講座(印順法師)5。《金剛經註》(元嬰法師)。