在《論語》中孔子多次評論《詩》。他對《詩》有壹個總體的評價：
《詩》三百，壹言以蔽之，曰：思無邪。（《為政》第二章）(《詩》三百篇，用壹句話來概括它，就是無邪。)“無邪”，就是“歸於正”。“正”與“邪”，是對其內容的道德評價。孔子評論三百篇的內容是“合於正”，即合於仁德的，當然，這要看評價的標準和評價者對作品內容的領會和理解。孔子的標準和領會與後世儒家學者的標準和領會還是有所不同的，所以根據孔子這句話，後世對三百篇中壹部分愛情詩的解說便歧義紛繁。如宋代的朱熹認為那些情詩是“淫奔之詞”，不合禮義。王柏則說有三十多篇“淫詩”並非孔子編訂《詩》時所手定，而是後人竄加到《詩經》裏的，所以他把這些詩刪掉，稱為“代聖人刪詩”。其實，宋儒理學家的學說並非孔子的學說，孔子當時是認為它們反映民俗風情，對治國者有觀察民情的作用，他的道德尺度也與宋儒有所不同。
在《論語》中記錄了孔子與弟子多次說《詩》。他說《詩》的方法是“斷章取義”。這不是孔子的“發明創造”。春秋時代賦詩言誌的基本方法就是“斷章取義”，在這種風氣的影響下，孔子為宣講禮義，繼續了這種方法，他向學生講《詩》，也是斷章取義的。舉以下二章為例：
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如?(這裏有問號)”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與?(這裏有問號)”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者”。(《學而》第十五章)(子貢說：貧窮而不巴結奉承，富而不驕傲自大，怎麽樣?(這裏有問號)孔子說：可以，還不如貧窮而樂於道，富而好禮的呢。子貢說：《詩經》上說，“要像骨角象牙玉石壹樣，雕琢、磨光”，就是那樣的意思嗎?(這裏有問號)孔子說，賜呀，現在可以同妳討論《詩經》了，告訴妳壹件，妳能舉壹反三。)子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也?(這裏有問號)”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎?(這裏有問號)”子曰：“起予者商也!始可與言《詩》已矣。”(《八佾》第八章)(子夏問：“‘有酒窩的臉頰笑得美啊，黑白分明的眼流轉得媚啊，潔白的絲綢上畫著彩紋啊。’(這幾句詩)是什麽意思呢?(這裏有問號)”孔子說：“先有白絹然後畫畫。”子夏說：“是不是禮在仁義之後呢?(這裏有問號)”孔子說：“啟發我的人是商呀，現在可以同妳討論《詩經》了。”)前壹章是談論《衛風淇奧》中的兩句，這兩句本來是形容壹個青年男子修飾俊美；後壹章《衛風碩人》中的句子，本來是形容美女。孔子和他的學生討論《詩》，斷章取義，引申發揮為“立身以禮”，離原作太遠了。
所謂斷章取義，或曰斷章摘句，指引用別人的詩文，只截取其壹章或壹句，而不顧全文和原意，來發揮自己的意思。自古以來，斷章取義者多截取詩句，因為詩歌創作是形象思維，多用比興的表現方法，許多意象含有比喻的意義，可以較為普遍地適用於比喻其他事物，在我們的現實生活中，仍常常引詩來表明某種理念或某種情感。但這是用詩，而不是研究和評論原來那首詩。孔子用斷章取義、附會引申的方法說《詩》，也是用《詩》，而不是論《詩》評《詩》，不是真正意義上的文學評論。