——蘇軾的哲理詩詞賞析（上）
王傳學
哲理詩是表現詩人的哲學觀點、反映哲學道理的詩。這種詩內容深沈渾厚、含蓄、雋永，多將抽象的哲理含蘊於鮮明的藝術形象之中。意象生動，語言含蓄，寓理於形象之中。宋代大詩人蘇軾，以其豐富的人生閱歷，厚實的文化底蘊，睿智的思維語言，創作了許多蘊含哲理的詩篇。
在蘇軾的哲理詩中，有些是詩人觀察自然、認識世界的體會。
先看蘇軾的《題西林壁 》，形象地說明“要認識事物的真相與全貌，必須超越狹小的範圍，擺脫主觀成見”的道理：
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
?題西林壁：寫在西林寺的墻壁上。西林寺，在江西廬山北麓。
蘇軾由黃州貶赴汝州任團練副使時經過九江，遊覽廬山。瑰麗的山水觸發逸興壯思，於是寫下了若幹首廬山記遊。《題西林壁》是遊觀廬山後的總結，它描寫廬山變化多姿的面貌，並借景說理，指出觀察問題應客觀全面，如果主觀片面，就得不出正確的結論。
開頭兩句“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”，實寫遊山所見。廬山是座丘壑縱橫、峰巒起伏的大山，遊人所處的位置不同，看到的景物也各不相同。這兩句概括而形象地寫出了移步換形、千姿萬態的廬山風景。
後兩句“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，是即景說理，談遊山的體會。為什麽不能辨認廬山的真實面目呢？因為身在廬山之中，視野為廬山的峰巒所局限，看到的只是廬山的壹峰壹嶺壹丘壹壑，局部而已，這必然帶有片面性。遊山所見如此，觀察世上事物也常如此。這兩句詩有著豐富的內涵，它啟迪人們認識為人處事的壹個哲理——由於人們所處的地位不同，看問題的出發點不同，對客觀事物的認識難免有壹定的片面性；要認識事物的真相與全貌，必須超越狹小的範圍，擺脫主觀成見。
這是壹首哲理詩，但詩人不是抽象地發議論，而是緊緊扣住遊山談出自己獨特的感受，借助廬山的形象，用通俗的語言深入淺出地表達哲理，故而親切自然。
蘇軾的《唐道人言天目山上俯視雷雨每大雷電但聞雲中》，告訴人們，所處位置不同，看待同壹事物的結果會有很大差異：
已外浮名更外身，區區雷電若為神。
山頭只作嬰兒看，無限人間失箸人
唐道人，字子霞，曾作《天目山真境錄》。天目山，在今浙江省西北部。清代詩人查慎行註引《鹹淳臨安誌》雲：“天目山有雷神宅，在西尖峰半山間。”
失箸：據王文誥註引《三國誌·蜀誌》和《華陽國誌》，曹操曾與劉備論天下英雄，“曹操從容謂先主（按指劉備）曰：‘今天下英雄，惟使君與孤耳，本初（指袁紹）之徒，不足數也。’先主方食，失匕箸。”“於時正當雷震，備因謂操曰：‘聖人雲：迅雷風烈必變。良有以也。’”箸：筷子。
全詩的意思是：唐道人已將浮名置於身外，那區區雷電何能稱為雷神呢。在天目山上看雷電，其聲若嬰兒啼哭，而山下之人聞之，卻是非常的響，驚得連拿著的筷子都掉到地上了。
這首詩所告訴世人的內涵很豐富。從自然科學的角度看，同壹種現象，變換了方位和視點，就能夠得出不同的認識。而從社會心理的角度看，同壹個事物，由於心境不同，也就有不同的感受。世人聞雷聲而失箸，是由於他們心有未安，競相逞巧鬥智，所以總是為外物所動，不能獲得心靈的自由。詩人塑造了壹個站在天目山上的“已外浮名更外身”的形象，由於帶有“平常心”，所以能“山頭只作嬰兒看”，以壹種超然的態度對之，因而與大自然有了親和性，也就是不隔。換句話說，那些“失箸人”實是處於“隔”的狀態。當然，從詩本身來看，其中所藉以對比的兩種人所處的位置是不相同的，即不在同壹自然空間上，但詩人所要強調的是心理承受的差異，因此，它就脫略細節，大處落筆，成為對人生境界的妙喻。
蘇軾的《琴詩》，從美妙的琴聲中，悟出事物之間相互聯系的道理：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？?
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？?
美妙的樂曲是壹個有機整體，而整體都是由若幹相互影響、相互制約的部分、要素構成的。在樂曲、琴聲中，指頭、琴、演奏者的思想感情、演奏技巧等部分、要素是相互依存、缺壹不可的，它們之間是相互影響、相互制約的關系，存在著緊密的聯系。唯物辯證法認為，普遍聯系的根本內容，就是事物內部和事物之間的矛盾雙方的聯系。因此，這首詩所揭示的，就是琴、指頭和琴聲三者之間的矛盾關系。如果把演奏者包括在內，那麽，演奏者的思想感情和技能與琴、指之間的關系，又可以看作是事物的內部矛盾（內因）和事物的外部矛盾（外因）之間的關系。前者是音樂產生的根據，後者則是音樂產生的條件，兩者缺壹不可。