評論:“思無罪”，楊俊波在《註疏》中說，“思”是壹個無心的註音詞，根本沒有任何意義。是孔子對“思”的斷章取義的解讀。清代的俞樾在《屈原雜註》中也是這麽說的。我同意他們在說明中的觀點。
“思想天真”主要有兩個內容。第壹，在文學創作理論上，孔子強調作者的態度和創作動機。程壹川說:“思無邪者，誠也。”也就是說，“立言誠”需要真性情的表現，即詩人要有真性情，在紛繁復雜的內容中實現“文以載道”，在客觀效果上做到“樂而不淫，悲而不傷”(巴蜀)。
第二，從思想上講，“思想無邪”就是回歸真誠。如司馬遷在《屈原列傳》中說:“國風淫而不淫，瀟雅怨而不亂。”在這裏，孔子認為這首詩可以包含《詩經》的全部含義。善惡必須有壹個標準，這個標準就是“仁”。馮友蘭先生在新版《中國哲學史》第四章第三節說，這個標準是“非禮勿視，非禮勿叫，非禮勿言，非禮勿動”，又加了壹條“非禮勿想”。本質也是“仁”。孔子說“克己為仁”，這個“仁”比這五個“禮”規定的範圍更廣。
朱在的《詩品》中說:“想天真，就是讓人把天真當成詩人。如果妳認為有300個詩人，詩，善是法，惡是戒。因此，人們天真地認為。如果妳認為做使者是清白的，那麽桑鐘和朱琴的詩就是清白的？”《喪鐘》和《》是愛情詩，但在朱眼裏，它們當然是淫穢詩。但孔子不這麽認為。據記載，孔子編《詩經》，根據孔子對待“鬼神”的性情，避而不談或遠離，孔子是不會接受他眼中的淫穢詩的。所以我覺得還是司馬遷說的好，“國風淫而不淫，瀟雅怨而不亂。”因此，有學者認為《詩經》中有些詩是攻擊統治者的，認為孔子所說的“思無邪”僅限於賦、雅，是站不住腳的。孔在分析孔子教詩時說，孔子說《詩三百首》雖然諷刺了皇室政治，但不容易直接尖銳地揭露和批判，所以教人“溫良恭儉讓”。(見《禮記·正義》)
劉保南在《正義》中說:“那些天真無邪的人，就是這首詩的文字。詩的本體，贊功止怪防惡，大體是對的。這句話，也算是吧。”保先和興兵(加了日文字)在《論語》中也有類似的解釋。孔子所謂的清白，是指他的思想是純潔的，不彎曲的，符合儒家的政治道德標準。孔子無論是詩人還是詩人，他的命題都是“義”與“不惡”，不可割裂。
藝術成就及其影響《李周·官純大師》雲:“大師所教六首詩:嶽峰、樂府、樂筆、樂興、樂雅、樂頌。”《毛詩序》中的六首詩有六種含義。其中，風、雅、贊是指風格的分類；賦、比、興在表現手法上。關於賦、比、興，宋代朱在《詩傳》中作了較為確切的解釋:“賦者，施之事，直言；比較，把這個東西和另壹個東西比較；妳激動了就先說點別的引起妳念叨的字。”如《七月的風》和《給莽的馮偉》都是詩:前者描寫了奴隸在春耕、采桑、紡織、田間狩獵、釀酒、儲藏、準備過冬的全部勞動生活，表現了階級的對立和奴隸的悲憤；後者倒敘了被拋棄妻子的悲慘經歷和從戀愛到結婚直至被自我保護拋棄的自我保護，表現了被拋棄妻子的悲傷和決心。再比如《馮偉說書》和《高峰新泰》，兩者都是具象的:前者把剝削者比作貪婪的大老鼠；後者把不道德不要臉的魏比作大蛤蟆；兩者都含有極大的諷刺意味。又如關雎和法壇，兩者都是通俗風格:前者流行壹鳥壹鴿的“關”叫聲，使人想起男女之情；後者始於奴隸的“侃侃”伐木聲，與奴隸主階級的不勞而獲聯系在壹起。在《詩經》中，賦、比、興的手法經常交替使用，包括賦與比、比與興、興與比。比如《馮偉自戕》是賦體，但詩中“桑葚未落，其葉茂盛，無桑可吃”，明顯是“欣欣向榮，攀比”。再如《馮偉說人》，對莊姜的美描寫得很詳細，但在其中“手軟，膚凝，齒如犀，螓首美”，生動地表現了莊姜的自然美，明顯是“給與比較”。賦、比、興手法的成功運用是《詩經》民歌鄉土氣息濃厚的重要原因。