這個命題應該是：怎麽看待中醫是文化而不是科學（不論別人怎麽看的，我認為中醫是科學，並且是深奧的科學。只不過某些方面現在的所謂科學還解釋不了）
壹、中醫只是經驗科學，而不是現代科學
在現代西醫學發展起來之前，世界上各個民族在其生存和發展的過程中，都或多或少的產生了自己民族的自己的醫療方法。漢族有中醫，西藏有藏醫，印度，羅馬，印地安也都有自己的醫療方法。
古代醫學的特點就是靠經驗，哪個民族的文明歷史長，哪個民族的醫學經驗就豐富，由於中國的古典文明5000年來綿延不絕，醫療方法也就代代相傳，幾乎成為古代世界最優秀的醫學體系。
但是，經驗科學畢竟只是經驗科學，中醫的理論基礎是陰陽五行，基本醫療方法是在陰陽無行的樸素唯物主義基礎只上進行整體治療。中醫的理論基礎從現在看來就是有大問題的，其基礎理論都來自黃帝內經，也被幾乎證明為後人偽作。所以，在這個陰陽五行基礎上的所謂整體治療，也就根本靠不住，治好了屬於蒙對，治錯了屬於蒙錯。
陰陽五行的基本假設是，世界由5種元素構成，這是人類認識世界的早期階段，隨著人類對世界的認識從樸素的觀念發展到現代的唯物主義（或者唯心主義），陰陽五行和古希臘早期三大哲學家的思想壹樣，都已經被揚棄。
西醫頭痛醫頭腳痛醫腳，這是在人類對自然認識的有限性的前提下的選擇，我也認為整體治療比局部治療好，但問題是人的系統機能非常復雜，如何進行整體治療？如果有壹天人類對自己的認識達到了能整體治療的水平，西醫也自然會去整體治療。現在的局部治療，總比中醫瞎蒙的進行整體治療可靠的多。
壹個醫療體系，如果僅僅是藥物，治療手段這樣的技術層面，那就只是壹門經驗科學，只有上升到理論層次，才能叫現代科學。5000年的歷史，使得中醫能治療壹部分疾病，但是陰陽五行理論不可能對沒見過的疾病進行判斷和治療，而這壹點是西醫的強項。
二、中醫是壹種文化，而不是科學
盡管人們將科學和文化兩個概念壹起使用，即所謂“科學文化”，但科學和文化是兩個不同範疇的概念。科學的概念是對各種事實和現象進行觀察、分類、歸納、演繹、分析、推理、計算和實驗，從而發現規律，並對各種定量規律予以驗證和公式化的知識體系。科學的任務是揭示事物發展的客觀規律，探求真理，作為人們改造世界的指南。而文化的概念是人類所創造的財富的總和,特指精神財富,如文學、藝術、教育、考古等等（以上兩個概念的定義來自於中國大百科全書和高級漢語詞典）。它們的***同點就是不論科學還是文化，都是人類生產勞動過程中創造的成果，不同點是科學揭示的是事物的內在規律，是對各種定量規律予以驗證和公式化的知識體系；文化則特指精神財富,如文學、藝術、教育、考古等等。簡單地說，科學是理性的，文化則是感性的，科學是有唯壹的正確答案，文化可以是多元的。比如，水分子是由兩個氫原子和壹個氧原子組成的，而不是壹個氫原子和兩個氧原子組成的，這就是科學。除了這壹個答案其它的都是錯的；而文化就不同了，它是多元的，只有不同而沒有對錯之分。比如蒙古族的舞蹈和藏族的舞蹈，妳不能說誰對誰錯，只能是各具特色。東方文化體系和西方文化體系盡管截然不同，但沒有對錯，各領千秋罷了。
那麽，我國幾千年流傳下來的中醫究竟是文化範疇的東西，還是科學範疇的東西？讓我們首先從中醫的具體內容來看就會明白了。中醫學的基礎理論主要包括陰陽、五行、運氣、臟象、經絡等學說，以及病因、病機、診法、辨證、治則治法、預防、養生等內容 。陰陽是中國古代哲學範疇。中醫學運用陰陽對立統壹的觀念來闡述人體上下、內外各部分之間，以及人體生命活動同自然、社會這些外界環境之間的復雜聯系。陰陽對立統壹的相對平衡，是維持和保證人體正常活動的基礎；如平衡失調和破壞，則導致人體疾病的發生發展，影響生命的正常活動。五行學說用木、火、土、金、水等5個哲學範疇來概括客觀世界中的不同事物屬性，並用五行相生相克的動態模式來說明事物間的相互聯系和轉化規律。中醫學主要用五行學說闡述五臟六腑間的功能聯系以及臟腑失衡時疾病發生發展的機理，也用以指導臟腑疾病的治療。運氣學說又稱五運六氣，是研究、探索自然界天文、氣象、氣候變化對人體健康和疾病的影響（中國大百科全書）。由此可見，中醫學的立足基礎只不過是哲學範疇的東西，而哲學當然不是自然科學了，完全是文化範疇的東西。僅此壹條就不難看出中醫也是壹種屬於哲學範疇的文化。西醫就完全不同了，它是建立在現代科學基礎上的自然科學，是完全依據邏輯推理而確定的自然科學體系。它的基礎科學有現代數、理、化、生物、解剖、生化、藥理、微生物等等壹系列自然科學。所以，西醫完全是壹門以現代科學為基礎的自然科學。
那麽，人們所患的各種疾病又是什麽範疇的東西呢？如果用中醫來解釋就是文化範疇的東西了。什麽陰陽失調、金克木、火生金、寒氣太盛、脾胃不和、肝虧腎虛等等。究竟什麽是失調、什麽是太盛、什麽是不和、什麽事虛實?恐怕沒有壹個能夠量化的標準，張大夫說是脾胃不和，王大夫說和的很呢，誰對誰錯莫衷壹是。在陰陽五行的哲學理論指導下，對疾病的認識都是模模糊糊有虛無實，既看不到也摸不到，完全是在胡說八道。幾千年了中醫連人體的基本解剖解構都鬧不清楚，只是憑想象虛構出許多無法證實的東西來解構疾病，既沒有邏輯推理也沒有實驗證實。所以說，中醫看病實際上就是在用文化的東西來對付疾病這種客觀的東西了。但實際上疾病就是非常客觀的自然科學的東西,並不是文化範疇的東西。肺結核就是結核桿菌感染所致，而不是肺炎球菌；SARS就是冠狀病毒所致，而非陰盛陽衰所致；肺癌就是肺組織的惡性腫瘤在生長，而非什麽氣血兩虧所致。西醫對疾病的認識已經達到了分子、原子、離子、基因、蛋白質的水平。在中醫眼裏，病毒、細菌、蛋白質、電解質、氨基酸、大環內脂、黴菌、X光、心電圖、核磁、CT、直線加速器、Gu60……、這壹切都是不存在的，對中醫大夫來說這些都是天書，是西人的奇技淫巧。
至此，我們不難明白，對付疾病這種非常客觀的自然科學範疇的東西，必須用科學的武器，而不能用文化這種東西。我國的中醫壹頭紮到文化裏面不能自拔，至今也沒有放棄陰陽五行這種哲學的東西的跡象，還是三根手指壹把脈，壹堆草藥鍋裏燴，經過不同溫度下的誰也說不清的成千上萬種化學反應，不知道熬成什麽東西，壹口喝下去，疾病的好壞只能聽天由命了。
有人說，中醫已經合西醫結合了，所謂中西結合。這實際上是“中學為體，西學為用”的翻版，是壹種主動拉郎配的行為。這裏面體現出中醫對西醫的不服氣與被迫服氣，實際上是壹種不丟面子的服輸。最初中國人是拒絕西醫和所有西方自然科學的，包括歐氏幾何學，但後來終於抵擋不住自然科學的威力轉而求其結合了。中西結合的好處是治好病功勞各壹份，甚至是“妳看，要沒有中醫，西醫肯定治不好病，西醫治標中醫治本。”要是治不好病就說“我中醫不行，妳西醫也不怎麽樣”反正有理的總是中醫。魯迅先生在《父親的病》（朝花夕拾）中曾經非常辛辣地諷刺了壹位中醫大夫開的“蟋蟀要原配的”的藥方――如果蟋蟀有過不正當地男女關系，則連入藥的資格也將被取消了。這的確具有很高的可笑性。中醫在陰陽五行理論的指導下越來越向玄學和隱語化方向發展了。中醫只不過是壹些文化範疇的東西，離科學有十萬八千裏。如果任其發展下去必然變成愚弄百姓的巫術。由於指導理論的不同，中西結合只能是肌膚相觸，而非血脈相通。
也有人說，中醫已經走向世界了。這完全是夜郎自大的昏話。中醫除了在東方文化圈的幾個國家，比如日本和韓國有壹些零星的存在，什麽時候走向世界了？即使是韓日也不曾把中醫當成科學，至於代表人類現代科學發展潮流的歐美何曾正眼看過中醫壹眼？人家的邏輯門檻和分子檢驗門檻就足以讓中醫無法通過。只要人家問妳“妳們中醫的理論能否在實驗室裏反復驗證？可以用數學模式表達出來嗎？妳們的牛黃解毒丸的主要化學成分是什麽？”這些問題就足以讓中醫壹頭霧水，灰溜溜地滾回來了。而通不過人家的門檻的東西是絕對不允許在他們的國家裏立足的。所以，說中醫已經走向世界完全世夜郎自大的夢話。
把文化的東西擡舉到自然科學的高度，並且用來治療屬於自然科學範疇的疾病，這完全是在胡鬧。時代發展到今天，中華民族的偉大復興是全方位的，中華民族的醫學事業也要復興，靠什麽？靠科學，而不是靠文化。既然中醫是文化範疇的東西就應該把他看成是非科學的。所以中醫大夫最好不要抱著那個陰陽五行和壹鍋“燴菜”（草藥）去胡弄病人了，更不要鬧騰什麽走向世界了，連自己也說不清究竟是什麽東西的中醫，最好呆在博物館裏睡覺去吧！如果中醫非要發展，只有壹個辦法：放棄陰陽五行而從數理化的最基本知識學起，徹底依托現代自然科學的最新成就。否則永遠是死路壹條。還是魯迅先生說的好：中醫只不過是些有意無意的騙子。拿文化而不是科學來看病，拿文化的東西解決疾病這種自然科學的問題，這不是騙子是什麽?