本章前五行對應王弼本《道德經》第四章，第六行對應王弼本第六章最後壹行。本章文本以帛書乙本為底本，並對底本作了校訂。
上壹章，老子從道與物的關系出發，闡明道雖不是物，但萬物及其變化都是道的體現，道與萬物融為壹體，壹切事物的運動變化中都有道的影子，謂之“惚乎恍乎，中有象乎；恍乎惚乎，中有物乎；窈乎冥乎，中有情乎。其情甚真，其中有信。”老子特別強調了，道不僅與萬物同在，而且與萬事同在。傳統老學因為將“情”誤讀為“精”，因而完全忽略了道與萬事的同在。
本章老子引進了“道沖”的概念，將道對萬事萬物能無限滲透這壹屬性命名為“道沖”。本章就是老子對“道沖”的定義，“道沖”代表了道對宇宙的無限滲透。“無限滲透”具有雙重內涵：壹、道不僅存在於萬事萬物，而且充滿了萬事萬物，絕對沒有道缺席的地方；二、道不僅存在於萬事萬物，而且始終在作用於萬事萬物，絕對沒有道不起作用的時候。特別是第二點，傳統老學對此的認識恰恰與老子思想背道而馳，是兩千年來老學領域根深蒂固的壹大誤區。
老子思想自問世以來壹直在被後人誤讀誤傳，涉及本章的主要體現在兩方面：壹、對“無為”的誤讀，將“無為”解讀為“順其自然”，自王弼為《道德經》作註開始流行，訛傳至今；二、無中生有地引入了“虛靜”的概念，是對老子思想不折不扣的篡改，其中“靜”字源自後人對老子原文中兩個字的誤讀，分別是“清”和“爭”字。還原版《道德經》將在後續章節對這兩點逐壹加以詳細論證。基於此兩大原因，傳統老學錯誤地認為道的作用幾乎就是平躺，任萬物自化，誤以為這便是“無為而無不為”，並在此基礎上構建了壹起列荒謬的理論。
“道沖”的本質是“道的絕對性”，而對此傳統老學並無清醒認識。“絕對”體現在空間上就是“大就是小”，所謂其大無外，其小無內；體現在時間上就是“過去就是將來”，道自身永遠不變，沒有“古道”“今道”之別；體現在存在性就是“無就是有”，道虛而不空，虛而愈作，無中充滿了有；體現在運動性就是“靜就是動”，道永遠沒有運動，但始終都在作用。所謂“周行而不殆”完全是後人妄自添加的謬論，所謂“道尚虛靜”根本就是後人無端的臆想和憑空捏造。“無就是有”、“靜就是動”是解讀“道沖”的基本出發點，其結論便是道無處不在，又無所不作，且作而不息。
“道”始終在不停地忙乎，這是傳統老學中沒有道概念，但這恰恰是老子思想的精髓，貫穿整個道論。“大成若缺”、“大巧若拙”、“大植若屈”、“大器曼成”，這些都是老子對道在不停忙乎的具體描述，但老子相關的“論道”都被傳統老學改頭換面成了“品人”，將道的屬性說成了是人的品性。比如“大器曼成”是說道成就了壹切，花兒的綻放、鳥兒的歌唱、泉水的叮咚、還有舉手投足、男歡女愛、愛恨情仇，所有這壹切都是道的傑作，但道卻躲在它們的背後，壹點不讓妳察覺。後人卻來了壹句“大器晚成”，宣稱只要君子自強不息，便必有出人頭地之時，與老子所言八桿子打不到壹塊。本章的“和其光，同其塵，挫其銳，解其紛”也同樣被後人將“論道”說成了“品人”，人、道混為壹談。
傳統老學未能真正理解老子的辯證邏輯，視虛為無，視不見為不為；而老子思想的精髓則是，虛中充滿了有，不見中滿是忙碌。萬事萬物，看似自化，實為道化。大千世界，千變萬化，然而這壹切變化無不是道的作用所至。道不僅決定了萬物的生死，而且決定了萬事的成敗。只可惜道無形無象，無聲無狀，道的所作所為完全不為人知，人們竟將道化誤以為是自化，冒名頂替了道的所有功績。因此，“道沖”不是在說道“虛空”，而是在強調道始終在忙忙碌碌，忙前忙後，忙得不亦樂乎。道對宇宙無限滲透的目的，是為了確保宇宙生態的運轉不出絲毫差錯，道既是監督員，又是修理工，遍布宇宙的每壹個角落，這叫作“道沖”。
通過老子本章對“道沖”的定義，從此“道沖”便不再是壹個單純的動詞，而成了壹個哲學概念，表達了道的壹種屬性。老子後續的論述“至虛，亙也。守沖，篤也”、“多聞數窮，不如守沖”、以及“玄同”、“玄德”和“三寶”等論述，都是直接建立在“道沖”這個概念之上的。
還原版《道德經》將“綿綿乎其若存，用之不堇”壹句納入本章作為結尾，完善了老子對“道沖”的定義。道對萬事萬物的無限滲透不僅表現為道的存在，而且表現為道的作用，道對宇宙的無限滲透就是為了發揮作用，發揮作用才是道存在的正真意義。“挫其銳，解其紛”就是在講述道的作用，“用之不堇”正是在強調這種作用的無窮無盡，永不停息。“綿綿乎其若存”表達的是道的存在，似有非有，似在非在，但卻沒有起始，沒有終結，延綿不斷；而“用之不堇”則明確了道的作用，表明道無時無刻，過去現在將來，都將永遠是萬事萬物的主宰，發揮著無窮無盡的作用。“無處不在”與“無處不用”為“道沖”的定義畫上了完美的句號。
“綿綿乎其若存，用之不堇”在王弼本《道德經》中屬於第六章，但王弼本第六章實際上是由老子原本的兩個章節殘片拼湊而成。另壹段文字是在闡述“道生萬物”這壹主題，與本章的主題“道沖”分屬不同範疇，還原版將兩者各就各位，“本章勘正說明”對此有進壹步說明。
“道沖”就是道對宇宙的無限滲透
“道沖”旨在表達道對宇宙的無限滲透，重點在解釋什麽叫“無限滲透”，有哪些具體內涵。所謂“無限滲透”，就是道不僅在萬物中，還在萬事中，不僅存在，而且始終在起作用。這四大要素是“道沖”的完整內涵。傳統老學因為沒有認識到道是宇宙的反面，從而不能充分認識“道沖”具有這四大要素，對“道沖”的種種解讀也因此與老子思想相去甚遠。
傳統老註往往將“沖”解讀為“虛”。如範應元註：“沖，虛也，和也。”又如朱謙之案：“‘沖’，傅奕本作‘盅’。《說文皿部》：‘盅，器虛也。’”諸家或以“沖”為“虛”，或以“沖”為“盅”之假借，又以盅言虛。這是傳統老學根深蒂固的誤區，認為道就是“虛空”且“無為”，並將“無為”理解為躺平、任萬物自化。實際上老子的論斷恰恰相反，道虛而不空，無而忙碌，只有穿透茫茫虛無，才能領略道的絢麗風采。“道沖”就是跨入道的聖境的第壹個裏程碑。而傳統老學都被擋在了這個裏程碑之外。
道沖，好比往被子裏倒水，道能將自己註入萬事萬物之中，無論多小的地方，道都能鉆進去，而且想裝多少就能裝進多少，絕不會滿出來。
“道沖”就是在闡述“道”對宇宙萬物的無限滲透。“沖”，本義將水或氣註入體內，今天的“沖茶”、或給氣球“沖氣”就是這個用法。“道沖”表達了“道”註入萬事萬物這樣壹個動作，“而用之又弗盈也”則是在強調“道”沒有進不去的地方，只要“道”想鉆進去，就壹定擋不住，無論多小的地方，“道”想裝多少進去，就能裝多少進去，絕不會滿出來。這裏，“用”的主語是“道”；“之”代指“沖”這個動作；“又”是轉折副詞，相當於“卻”，“又弗盈”是說卻不會滿出來，這是在用否定的修辭來表達可以無限地往裏註入。這種修辭手法將“道”的無窮無盡渲染的淋漓盡致。
莊子在《齊物論》中寫道：“非彼無我，非我無所取。”“彼”就是道，“非彼無我”指出，道創造了壹切，因此沒有道便沒有我、便沒有我的愛與恨、便沒有我的成與敗。“取”通“娶”，表示匹配，“非我無所取”強調，整個世界的每壹個細節都是道的體現，妳我的每壹回顧盼、每壹份喜悅、每壹絲憂慮，都是道作用的顯現，折射出道的取舍，體現了道的主宰。這便是莊子視角下的“道沖”，與老子的定義互為印證，相得益彰。
“道”無孔不入，又能無限濃縮這壹神奇的屬性，只有在“道”與“物”的互動中存在，只適用於“虛”對“實”的滲透，本質上是“超物”對“物”的降維操控。而“物”與“物”之間的互動，哪怕是空氣往氣球裏裝也有裝滿的時候。這就是“絕對”與“相對”的本質差異。道的這種絕對屬性自《道德經》問世以來從未被人們正確認識。
“沖”，始見於甲骨文，象形地下有個暗洞，四周的水不斷往裏註入，所以，“沖”的本意表示“註入”，作動詞。‘沖’，古作“沖”，反義詞是“浧”。“浧”為楚字，從口從土從水，表示地面上有個洞，水從洞裏滿了出來，也是動詞。“沖浧”対舉是楚人的用法，用作灌進去與滿出來的對比。“盈”為秦字，從夃（gū）從皿，表示器皿中裝滿了東西。因此，“盈”表示充滿、滿足，最初並沒有淌出來的意思，反義詞是空虛。“盈虛”対舉是秦人的用法，用作滿足與空虛的對比。李斯統壹文字後棄“浧”從“盈”，混淆了“浧”與“盈”的區別。後人以“盈”倒推“沖”為“虛”的說法，忽略了春秋時期秦楚兩國文字的差異，從而誤讀了“沖”的確切內涵。
“沖”，老子本字當作“中”，是以“中”假借為“沖”，這可以從楚簡《老子》“大浧若中”四字的寫法得到推斷。這裏的“中”就是“浧”的反義詞“沖”。後人將“中”作了不同解讀，分別是“沖（沖）”、“盅”和本字“中”，導致出現了傅奕本的“道盅”和“多聞數窮，不如守中”的訛傳。實際上，“盅”和“中”都應讀作“沖”，為“道沖”和“多聞數窮，不如守沖”。
“道沖”的雙重內涵——道“無處不在”和“無處不用”
道充斥宇宙，遍布宇宙的每壹個角落，與萬事萬物融為壹體，仿佛世間萬物都成了道的身影，道又好似化作了世間萬物。道與萬事萬物同在，不僅存在於有形的物質中，也存在於無形的物質中；不僅存在於物質世界，也存在於精神世界；光與熱、塵與煙、智慧與力量、希望與夢想，林林總總，無不見道的身影。
這裏特別強調“宗”讀作“蹤”，不是“祖宗”的意思。
傳統老註將“宗”作“祖宗”解，犯了個明顯的邏輯錯誤。老子明確指出：“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物。”道是萬物的嫡傳祖宗，沒有半點含糊，又哪來的“好似”呢？是就是是，不是就是不是，什麽叫好像是萬物的祖宗？那到底是“是”還是“不是”呢？顯然，老子決不會忘了“道生萬物”！
“宗”，通“蹤”，表示蹤影。“蹤”字出現相當晚，老子時代應該還沒有這個字。“宗”最早代表宗廟裏的牌位，由壹個牌位慢慢增加到壹長串的牌位，追溯了祖先的發展軌跡，於是，“宗”也就有了“蹤跡”的含義，進而又引申出“蹤影”的含義。這就成了壹字多意，後人為了區分不同的含義，於是添加了不同的邊旁部首，這才有了後來的“蹤”字。
“淵”，原指水潭深不見底，強調的是無底，這裏則引申為無邊無際，指茫茫宇宙無處不是道，哪兒都是道，哪兒都是道的影子。“淵”就是老子在自序中所描述的“恍乎其未央哉，惚乎其若海”，兩者表達的是同樣的意境。
“和其光，同其塵，挫其銳，解其紛。”
“和其光”，是說道在壹切光亮之中。無論是日月照亮了天地，還是德光照亮了心靈，妳都能看見道的影子，與日月同輝，與神明***舞，讓妳豁然開朗。
“同其塵”，是說道在壹切塵埃之中。塵代表最細小的物質，是構成萬物的最基本單元，日月星辰，山川草木，都可以化作壹粒塵埃，於是“在塵埃”就是在萬物，就是在螻蟻，在稻草，在瓦礫，在屎尿！
老子的“和光同塵”就是莊子的“道在屎溺”。《莊子·知北遊》極為精彩地講述了道的無處不在：
東郭子問莊子道在什麽地方，而且要言之有據，於是莊子開出了壹串清單：在螞蟻裏，在稻草裏，在磚瓦裏。東郭子越聽越不是滋味，不斷地犯嘀咕，怎麽越說道越下賤了呢？沒料到莊子最後居然說“道就在大小便裏！”東郭子終於無語。
“挫其銳”，是說道能夠挫敗壹切銳氣。而挫敗壹切銳氣，就必然有力量，也就是說，道在壹切力量之中。道就是人們戰勝壹切艱難險阻的無窮力量，這是老子把無形的道形象化了。
“解其紛”，是說道能夠化解壹切紛爭。化解紛爭就是解決問題，需要的是智慧和方法，也就是說道在壹切智慧之中。化解壹切危機，解決壹切問題，無論多高明的方法，妳都能見到道的影子，這是老子把無形的道再次形象化了。
“和其光，同其塵，挫其銳，解其紛”是在“論道”，而非“品人”。老子采取了他慣用的以點帶面的表現手法，以“塵”代指壹切有形的物質，以“光”代指壹切無形的物質，以“力量”代指壹切事物變化的動力，以“智慧”代指萬物的思想及靈魂。層層遞進，逐步升華，將道對宇宙的無限滲透展現無余，完美詮釋了什麽是“似萬物之宗”。
“挫其銳，解其紛”將道的無處不在從有形拓展到無形，從物質世界拓展到了非物質世界，精神、智慧、情感、追求都在與道***舞，都是道作用的結果。道不僅賦予萬物以生命，還駕禦著人們的精神世界，得失與成敗，光榮與夢想，歸根結蒂居然都是道的傑作，這便是道的無處不用——萬事萬物無壹不是道作用的結果。
而傳統老學則完全迷失了方向，將老子這十二個字扯上了個人修養，如範應元註：“人能用道以挫情欲之銳，解事物之紛，瑩心鑒而不炫其明，混濁世而不汙其真。”範氏註解頗具代表性，反映了自王弼以來傳統老學對此的主流認知，常常在論道與喻人之間來回跳躍，時而論道，時而又說人，無視邏輯混亂，實則望文生義，以偏概全，沒有領會老子的思想體系以及本章的主旨。
“和其光，同其塵，挫其銳，解其紛”諸本均作“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，“挫其銳，解其紛”被提到了句前，這與老子在上壹章先論物再論情的順序不符，也與本章邏輯發展的順序不符，故還原版將順序作了調整。
“和光同塵”今天已成為成語，但其釋義卻已面目全非，被說成是收斂起妳的鋒芒而混同於塵世，宣揚的是儒家低調做人、謙卑行事的做人之道，與老子的道論完全風馬牛而不相及。老子的“和光同塵”就是莊子的“道在屎溺”，表達的是道無處不在，體現了道對宇宙的無限滲透。
“道沖”——道不僅能無限滲透，而且這種滲透永不衰竭
道無處不在，無處不用，但定下神來，事還是事，物還是物，道又好像躲進了萬事萬物，變得無影無蹤了。物有生死，事有始終，但任憑世事輪回，萬物更替，道卻始終如壹，與萬物相伴，為萬物所用。萬物生生不息，代代相傳，道悉心呵護，不離不棄，永無止境。
“湛”，本義沈沒，指消失在水中，這裏引申為道隱沒在萬物之中。“似又存”，隱隱約約好像又存在。“又”，表示轉折，“卻”。道無處不在，萬事萬物之中似乎都少不了它的身影，但定下神來，事是事，物是物，道就像躲進了萬事萬物之中，變得無影無蹤了，剩下的只是壹種朦朧的感覺，揮之不去，求之又不得——“湛乎又或存”！
“綿綿”，連續不斷。《詩經·大雅·文王之什》：“綿綿瓜瓞（dié）。”指延綿不斷的藤上結了大大小小的瓜，象征子孫昌盛，延綿不斷。
“不堇”，“堇”，楚篆的寫法是“上黃下土”，代表黃土，指生命的歸宿；“不堇”，表示沒有生命的歸宿，意思是永生不滅。萬物有輪回，故“天道圓圓，各復其堇”；但道沒有輪回，故“用之不堇”。
“綿綿乎其若存，用之不堇”，指道看似不見，卻又決定著萬物的生死；萬物生生不息，代代相傳，道則始終與之相伴；道之所以能始終守護著萬物，是因為道沒有輪回，永生不滅。
“不堇”，各傳世本《道德經》作“不勤”。勤，王弼作“勞”解；高誘在《淮南子·道原》註中作“盡”解。高誘解實屬望文生義，毫無依據，卻被今人視作正解，以“勤”通“盡”收錄進了現代漢語詞典，不可不謂誤人子弟。反之，楚人以“堇”喻“黃土”，意指生命的歸宿，則因後人誤讀而從文獻和詞典中消失的無影無蹤。
本章勘正說明
1. 相關章節重組及其依據
本章由王弼本《道德經》第四章與王弼本第六章最後壹句重組而成。
王弼本第六章實際上是由老子原本的兩個章節殘片拼湊而成。上段為“谷神不死，是謂玄牝。 玄牝之門，是謂天地根。”這段文字是在闡述“道生萬物”這壹主題，邏輯上是壹個承上啟下的段落，所承接的上文是“大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大巧若拙，大盛若黜，大植若屈”，所啟用的下文是“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”整篇是在闡述道無所不能，無所不成，而道生萬物是老子對道無所不能的舉例說明。三段文字在邏輯上貫通壹氣。
而本章的主題是“道沖”，旨在闡述道無處不在，無處不用，這兩個屬性是道無所不能的基礎和保障，分屬不同的範疇。無處不在和無處不用重點在講道對萬物的無限滲透，強調的是道的存在，以及存在的形式。“綿綿若存，用之不堇”恰恰是針對這兩個問題的答案。而“道生萬物”壹章的主旨則側重於道究竟有哪些功能和作用，存在僅僅是個前提條件，而不是問題的焦點。
因此，還原版將王弼本第六章分拆為兩段，按照各自代表的主題，各就各位，分別納入了本章和“道生萬物”章。
2. 版本對勘及關鍵字考證
以下例舉了還原版與十個主流版本的比較對照，並對還原版的校訂及取舍作了說明。
（1）“沖”、“沖”、“盅”之辨，“又”、“有”、“或”之辨：
“沖”，老子本字當作“中”，是以“中”假借為“沖”，這可以從楚簡《老子》“大浧若中”四字的寫法得到推斷。這裏的“中”就是“浧”的反義詞“沖”。後人將“中”作了兩種不同解讀，分別是“沖”和“盅”。“沖”是“沖”的異體字。“盅”是對“中”的誤讀，上文已就此作了詳細說明，這裏不重復。
“又”，帛書甲乙本和漢簡本均作“有”。“有”古假借為“又”。《詩經·邶風·終風》：“終風且曀，不日有曀。寤言不寐，願言則嚏。”鄭玄箋：“有，又也。”王弼本、河上公本和嚴遵本“又”作“或”。“或”或為老子本字，讀作“又”，楚人“又”讀作“有”，“有”讀作“或”，“或”又讀作“又”，是慣例，不贅述。
景龍碑本“又”作“久”，“久”當為“又”之訛誤。
再者，“道沖，而用之又弗盈也”壹句，帛書甲乙本比其他版本句尾多了個“也”字。“也”在這裏起到了加強語氣的作用，有比沒有文義更佳，故還原版保留了“也”字。
（2）“淵”、“潚”、“深”之辨，“似”、“始”、“佁”之辨：
“淵”當為老子本字。帛書甲本“淵”作“潚”，“潚”當為“淵”之訛誤。景龍碑本“淵”作“深”，“深”為避唐高祖名諱而改。
“似”，楚簡《老子》作“亻?”，“佁”當系誤讀“?”為“臺”所至，“始”為“佁”之訛傳。
又，語氣詞“乎”，諸本或作“呵”、或作“旖”、或作“兮”，皆非老子本字，老子本字當為“唬”，通“乎”。還原版取“乎”。
最後，想爾本“淵”後脫語氣詞“乎”，系抄漏。景龍碑本“似萬物之宗”脫“似”和“之”二字，系後人刪減。
此段文字還原版與諸本的差異是將“和其光，同其塵”提到了句首，理由上文以作說明，這裏不重復。
“和其光，同其塵”，帛書乙本“其”作“亓”，“亓”通“其”；漢簡本作“和其光，同其袗”，“袗”或為“軫+土”之誤，“軫+土”為“塵”的異體字。
“挫其銳，解其紛”，帛書甲本脫“銳”字，系抄漏；帛書乙本“紛”作“芬”，當系“紛”之訛；想爾本及景龍碑本“紛”作“忿”，疑系抄錄中將此句與“玄同”壹章的“剒（畜刂）其奰（爾+賏），解其忿”用字相混所至，“忿”用在此文義難通。
“湛乎似或存。”“乎”與諸本差異如上文所述。“似”，帛書乙本和漢簡本作“佁”，“佁”為“似”之誤。“又存”，帛書甲乙本等作“或存”，河上公本作“若存”，想爾本和景龍碑本作“常存”。“或”讀作“又”，楚簡中習見。“若存”是將“或”讀作了“好像”，而非轉折副詞“又”，此種解讀文義勉強能通，但“似”、“若”連用罕見，非老子本義。“常存”語義不確，“湛”義為“沒”，與“存”相對，而“常”則與“暫”相對，故“湛”與“常”不能形成對文，由此判斷“常”系“或”之訛誤。景龍碑本此句又脫“似”字。
“綿綿”，多本作“緜緜”，兩字古通用。“綿綿乎其若存”，帛書甲本脫“其”字，漢簡本脫壹“緜”字，皆系抄誤。其他諸本皆無“乎其”二字，系被後人刪減，以求對文工整。本章中，上文的“淵”、“湛”都是對道的狀態的描述，是壹種近似的類比，所以老子添加了“乎”字以表示在這種近似。此處的情形相同，“綿綿”也是壹種近似的類比，故按同樣的邏輯，下文當有“乎”字。“其”在這裏用作下文“用”的主語，若無則語義不清，故有勝於無。
“堇”，當為老子本字，會意“黃土”，指生命的歸宿。漢簡本讀“堇”為“墐”，各傳世本讀“堇”為“勤”。“墐”義為掩埋，在此文義不通。“勤”本義勞，但高誘在《淮南子·道原》註中將“勤”作“盡”解，實屬無中生有，望文生義而已，但卻被後人認可，傳承至今，於是有了“勤”通“盡”的說法。但“盡”在此文義亦不十分貼切。“不堇”義為道永生不滅，“不盡”指道用之不盡，與上文“綿綿若存”並非直接的承接關系。故“墐”、“勤”二字皆系對“堇”的誤讀，“堇”用本字，讀作“亡”。
附錄壹：王弼本《道德經》第四章：
附錄二：王弼本《道德經》第六章：