孟子的詩句：
1、得道多助，失道寡助
天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
譯文：
孟子說：“有利於作戰的天氣條件，比不上有利於作戰的地理形勢，有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。”
方圓三裏的內城，方圓七裏的外城，包圍著攻打它卻不能取勝。包圍著攻打它，必定是得到了（有利於作戰的）天氣時令，這樣卻不能取勝，這是因為（有利於作戰的）天氣條件比不上（有利於作戰的）地理形勢。
城墻不是不高，護城河不是不深，武器裝備不是不尖利，糧食不是不充足，但守城者棄城而逃走，這是因為（有利於作戰的）地理形勢比不上作戰中的人心所向、上下團結。
所以說：使百姓定居下來而不遷到其它的地方去，不能依靠劃定疆域的界限，使國防鞏固不能靠山河的險要，威懾天下不能靠武器裝備的強大。
施行仁政的人，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他。幫助他的多到了極點，天下人都歸順他。憑借天下人都歸順他的條件，攻打內外親屬都背叛他的人，所以君子不戰則已，戰就壹定勝利。?
2、魚我所欲也
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為茍得也；死亦我所惡（wù），所惡有甚於死者，故患有所不辟（bì）也。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
壹簞食，壹豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘於我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為宮室之美為（wéi）之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
譯文：
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麽我寧願舍棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時得到，那麽我寧願犧牲生命而選取大義。
生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那麽凡是壹切可以保全生命的方法，又有什麽手段不可用呢？
如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麽凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪壹樁不可以幹呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。
由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。
壹碗飯，壹碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢著給別人吃，乞丐也不願意接受。（可是有的人）見了優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麽好處呢？
是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了住宅的華美而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了得到妻妾的侍奉而接受了。
從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。
3、王顧左右而言他
孟子謂齊宣王曰：“王之臣，有托其妻子於其友而之楚遊者。比其反也，則凍餒（něi ）其妻子，則如之何？”
王曰：“棄之。”曰：“士師不能治士，則如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之內不治，則如之何？”王顧左右而言他。
譯文：
孟子對齊宣王說：“（假如）大王有壹位臣子，將妻子兒女托付給朋友，自己到楚國去遊歷。到了他回來的時候，他的朋友卻使他的妻子兒女挨餓、受凍，那麽對他怎麽辦？”
齊宣王說：“和他絕交。”孟子說：“（假如）司法官不能管理好他的下屬，那麽對他怎麽辦？”齊宣王說：“罷免他。”孟子說：“壹個國家沒有治理好，那麽對他（君王）怎麽辦？”齊宣王環顧周圍的大臣，把話題扯到別的事情上了。
4、生於憂患，死於安樂
舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，
曾益其所不能。人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。
譯文：
舜從田野耕作之中被任用，傅說從築墻的勞作之中被任用，膠鬲從販魚賣鹽中被任用，管夷吾被從獄官手裏救出來並受到任用，孫叔敖從海濱隱居的地方被任用，百裏奚被從奴隸市場裏贖買回來並被任用。
所以上天要把重任降臨在這個人，壹定先要使他心意苦惱，使他筋骨勞累，使他忍饑挨餓，使他受盡貧困之苦，使他所做的事情顛倒錯亂，用來使他的內心受到震撼，使他性情堅韌起來，增加他所不具備的能力原來沒有的才能。
壹個人，常常發生錯誤，這樣以後才能改正；在內心裏困惑，思慮阻塞．然後才能知道有所作為；別人憤怒表現在臉色上，怨恨吐發在言語中，然後才能被人所知曉。
（如果）壹個國家，在國內沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士，在國外沒有實力相當、足以抗衡的國家和來自國外的禍患，這樣的國家就常常會走向滅亡。這樣以後才知道憂慮禍患能使人（或國家）生存發展，而安逸享樂會使人（或國家）走向滅亡的道理了。
5、《孟子·滕文公下》
景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？壹怒而諸侯懼，安居而天下熄。”
孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。
居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”
譯文：
景春說：“公孫衍、張儀難道不是真正的大丈夫嗎？他們壹發怒，諸侯就害怕，他們安居家中，天下就太平無事。”
孟子說：“這哪能算是大丈夫呢？妳沒有學過禮嗎？男子行加冠禮時，父親訓導他；女子出嫁時，母親訓導她，送她到門口，告誡她說：‘到了妳家，壹定要恭敬，壹定要謹慎，不要違背丈夫！’把順從當作正理，是婦人家遵循的道理。
（公孫衍、張儀在諸侯面前竟也像婦人壹樣！）居住在天下最寬廣的住宅‘仁’裏，站立在天下最正確的位置‘禮’上，行走在天下最寬廣的道路‘義’上；能實現理想時，就同人民壹起走這條正道；不能實現理想時，就獨自行走在這條正道上。
富貴不能迷亂他的思想，貧賤不能改變他的操守，威武不能壓服他的意誌，這才叫作大丈夫。”
擴展資料：
孟子(約前371年-前289年)，姬姓孟氏，名軻，字號不詳（子輿、子居等字表皆出自偽書，或後人杜撰），戰國時期鄒國（今山東鄒城市）人。
戰國時期著名哲學家、思想家、政治家、教育家，儒家學派的代表人物之壹，地位僅次於孔子，與孔子並稱“孔孟”。宣揚“仁政”，最早提出“民貴君輕”的思想。
韓愈《原道》將孟子列為先秦儒家繼承孔子“道統”的人物，元朝追封孟子為“亞聖公·樹宸”，尊稱為“亞聖”，《孟子》壹書，屬語錄體散文集，是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子***同編寫完成，倡導“以仁為本”。
代表作有《魚我所欲也》《得道多助，失道寡助》和《生於憂患，死於安樂》，《寡人之於國也》編入中學語文教科書中。
參考資料：