辛未
仲用識高而氣豪，既舉進士，銳然有誌天下之務。壹旦責其誌曰：“於呼！予乃太早。烏有己之弗治而能治人者！”於是專心為己之學，深思其氣質之偏，而病其言之易也，以“默”名庵，過予而請其方。予亦天下之多言人也，豈足以知默之道！然予嘗自驗之，氣浮則多言，誌輕則多言。氣浮者耀於外，誌輕者放其中。予請誦古之訓而仲用自取之。
夫默有四偽：疑而不知問，蔽而不知辯，冥然以自罔，謂之默之愚；以不言餂人者，謂之默之狡；慮人之覘其長短也，掩覆以為默，謂之默之誣；深為之情，厚為之貌，淵毒阱狠，自托於默以售其奸者，謂之默之賊；夫是之謂四偽。又有八誠焉：孔子曰：“君子恥其言而過其行。古者言之不出，恥躬之不逮也。”故誠知恥，而後知默。又曰：“君子欲訥於言而敏於行。”夫誠敏於行，而後欲默矣。仁者言也讱，非以為默而默存焉。又曰：“默而識之”，是故必有所識也，終日不違如愚者也。“默而成之”，是故必有所成也，退而省其私，亦足以發者也。故善默者莫如顏子。“暗然而日章”，默之積也。“不言而信”，而默之道成矣。“天何言哉？四時行焉，萬物生焉。”而默之道至矣。非聖人其孰能與於此哉！夫是之謂八誠。仲用盍亦知所以自取之？
示弟立誌說
乙亥
予弟守文來學，告之以立誌。守文因請次第其語，使得時時觀省；且請淺近其辭，則易於通曉也。因書以與之。
夫學，莫先於立誌。誌之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循茍且，隨俗習非，而卒歸於汙下者，凡以誌之弗立也。故程子曰：“有求為聖人之誌，然後可與***學。”人茍誠有求為聖人之誌，則必思聖人之所以為聖人者安在？非以其心之純乎天理而無人欲之私歟？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為聖人，亦惟在於此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講。而亦有所不容已矣。
夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心致誌，惟先覺之為聽。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之；務求了釋，不敢輒生疑惑。故《記》曰：“師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。”茍無尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意。言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，獨不師也。
夫所謂考諸古訓者，聖賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經》、《四書》是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之於此，則其展卷之際，真如饑者之於食，求飽而已；病者之於藥，求愈而已；暗者之於燈，求照而已；跛者之於杖，求行而已。曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！
夫立誌亦不易矣。孔子，聖人也，猶曰：“吾十有五而誌於學。三十而立。”立者，誌立也。雖至於“不逾矩”，亦誌之不逾矩也。誌豈可易而視哉！夫誌，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚則流息，根不植則木枯，命不續則人死，誌不立則氣昏。是以君子之學，無時無處而不以立誌為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結，而不復知有其他，然後此誌常立，神氣精明，義理昭著。壹有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。故凡壹毫私欲之萌，只責此誌不立，即私欲便退；聽壹毫客氣之動，只責此誌不立，即客氣便消除。或怠心生，責此誌，即不怠；忽心生，責此誌，即不忽；懆心生，責此誌，即不懆；妒心生，責此誌，即不妒；忿心生，責此誌，即不忿；貪心生，責此誌，即不貪；傲心生，責此誌，即不傲；吝心生，責此誌，即不吝。蓋無壹息而非立誌責誌之時，無壹事而非立誌責誌之地。故責誌之功，其於去人欲，有如烈火之燎毛，太陽壹出，而魍魎潛消也。
自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。《書》謂“惟精惟壹”，《易》謂“敬以直內，義以方外”，孔子謂“格致誠正，博文約禮”，曾子謂“忠恕”，子思謂“尊德性而道問學”，孟子謂“集義養氣，求其放心”，雖若人自為說，有不可強同者，而求其要領歸宿，合若符契。何者？夫道壹而已。道同則心同，心同則學同。其卒不同者，皆邪說也。
後世大患，尤在無誌，故今以立誌為說。中間字字句句，莫非立誌。蓋終身問學之功，只是立得誌而已。若以是說而合精壹，則字字句句皆精壹之功；以是說而合敬義，則字字句句皆敬義之功。其諸“格致”、“博約”、“忠恕”等說，無不吻合。但能實心體之，然後信予言之非妄也。
約齋說
甲戌
滁陽劉生韶既學於陽明子，乃自悔其平日所嘗致力者泛濫而無功，瑣雜而不得其要也。思得夫簡易可久之道而固守之，乃以約齋自號，求所以為約之說於予。予曰：“子欲其約，乃所以為煩也。其惟循理乎！理壹而已，人欲則有萬其殊。是故壹則約，萬則煩矣。雖然，理亦萬殊也，何以求其壹乎？理雖萬殊而皆具於吾心，心固壹也，吾惟求諸吾心而已。求諸心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡易，所以為約也已。彼其膠於人欲之私，則利害相攻，毀譽相制，得失相形，榮辱相纏，是非相傾，顧瞻牽滯。紛紜舛戾，吾見其煩且難也。然而世之知約者鮮矣。孟子曰：‘學問之道無他，求其放心而已’，其知所以為約之道歟！吾子勉之！吾言則亦以煩。”
見齋說
乙亥
辰陽劉觀時學於潘子，既有見矣，復學於陽明子。嘗自言曰：“吾名觀時，觀必有所見，而吾猶懵懵無睹也。”扁其居曰“見齋”，以自勵。問於陽明子曰：“道有可見乎？”曰：“有，有而未嘗有也。”曰：“然則無可見乎？”曰：“無，無而未嘗無也。”曰：“然則何以為見乎？”曰：“見而未嘗見也。”觀時曰：“弟子之惑滋甚矣。夫子則明言以教我乎？”陽明子曰：“道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。子未觀於天乎？謂天為無可見，則蒼蒼耳，昭昭耳，日月之代明，四時之錯行，未嘗無也；謂天為可見，則即之而無所，指之而無定，執之而無得，未嘗有也。夫天，道也；道，天也。風可捉也，影可拾也，道可見也。”曰：“然則吾終無所見乎？古之人則亦終無所見乎？”曰：“神無方而道天體，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。是有方體者也，見之而未盡者也。顏子則如有所立，卓爾。夫謂之‘如’，則非有也；謂之‘有’，則非無也。是故雖欲從之，末由也已。故夫顏氏之子為庶幾也。文王望道而未之見，斯真見也已。”曰：“然則吾何所用心乎？”曰：“淪於無者，無所用其心者也，蕩而無歸；滯於有者，用其心於無用者也，勞而無功。夫有無之間，見與不見之妙，非可以言求也。而子顧切切焉，吾又從而強言其不可見，是以瞽導瞽也。夫言飲者不可以為醉，見食者不可以為飽。子求其醉飽，則盍飲食之？子求其見也，其惟人之所不見乎？夫亦戒慎乎其所不睹也已。斯真睹也已，斯求見之道也已。”
矯亭說
乙亥
君子之行，順乎理而已，無所事乎矯。然有氣質之偏焉。偏於柔者矯之以剛，然或失則傲；偏於慈者矯之以毅，然或失則刻；偏於奢者矯之以儉，然或失則陋。凡矯而無節則過，過則復為偏。故君子之論學也，不曰“矯”而曰“克”。克以勝其私，私勝而理復，無過不及矣。矯猶未免於意必也，意必亦私也。故克己則矯不必言，矯者未必能盡於克己之道也。雖然，矯而當其可，亦克己之道矣。行其克己之實，而矯以名焉，何傷乎！古之君子也，其取名也廉；後之君子，實未至而名先之，故不曰“克”而曰“矯”，亦矯世之意也。方君時舉以“矯”名亭，請予為之說。
謹齋說
乙亥
君子之學，心學也。心，性也；性，天也。聖人之心純乎天理，故無事於學。下是，則心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學以存其心。學以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣。求諸其心何為哉？謹守其心而已矣。博學也，審問也，慎思也，明辨也，篤行也，皆謹守其心之功也。謹守其心者無聲之中而常若聞焉，無形之中而常若睹焉。故傾耳而聽之，惟恐其或繆也；註目而視之，惟恐其或逸也。是故至微而顯，至隱而見，善惡之萌而纖毫莫遁，由其能謹也。謹則存，存則明；明則其察之也精，其存之也壹。昧焉而弗知，過焉而弗覺，弗之謹也已。故謹守其心，於其善之萌焉，若食之充飽也；若抱赤子而履春冰，惟恐其或陷也；若捧萬金之璧而臨千仞之崖，惟恐其或墜也；其不善之萌焉，若鴆毒之投於羹也，若虎蛇橫集而思所以避之也，若盜賊之侵陵而思所以勝之也。古之君子所以凝至道而成盛德，未有不由於斯者。雖堯、舜、文王之聖，然且兢兢業業，而況於學者乎！後之言學者，舍心而外求，是以支離決裂，愈難而愈遠，吾甚悲焉！
吾友侍禦楊景瑞以“謹”名其齋，其知所以為學之要矣。景瑞嘗遊白沙陳先生之門，歸而求之，自以為有見。又二十年而忽若有得，然後知其向之所見猶未也。壹旦告病而歸，將從事焉，必底於成而後出。君之篤誌若此，其進於道也孰禦乎！君遣其子思元從予學，亦將別予以歸，因論君之所以名齋之義以告思元，而遂以為君贈。
夜氣說
乙亥
天澤每過，輒與之論夜氣之訓，津津既有所興起。至是告歸，請益。復謂之曰：“夜氣之息，由於旦晝所養，茍梏亡之反復，則亦不足以存矣。今夫師友之相聚於茲也，切磋於道義而砥礪乎德業，漸而入焉，反而愧焉，雖有非僻之萌，其所滋也亦已罕矣。迨其離群索居，情可得肆而莫之警也，欲可得縱而莫之泥也，物交引焉，誌交喪焉，雖有理義之萌，其所滋也亦罕矣。故曰：‘茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。’夫人亦孰無理義之心乎？然而不得其養者多矣，是以若是其寥寥也。天澤勉之！”
修道說
戊寅
率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。故曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。”《中庸》為誠之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可須臾離也。而過焉，不及焉，離也。是故君子有修道之功。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，微之顯，誠之不可掩也。修道之功若是其無間，誠之也夫！然後喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，道修而性復矣。致中和，則大本立而達道行，知天地之化育矣。非至誠盡性，其孰能與於此哉！是修道之極功也。而世之言修道者離矣，故特著其說。
自得齋說
甲申
孟子雲：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安；居之安則資之深；資之深則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”夫率性之謂道，道，吾性也；性，吾生也。而何事於外求？世之學者，業辭章，習訓詁，工技藝，探賾而索隱，弊精極力，勤苦終身，非無所謂深造之者。然亦辭章而已耳，訓詁而已耳，技藝而已耳。非所以深造於道也，則亦外物而已耳，寧有所謂自得逢原者哉！古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，致其良知而不敢須臾或離者，斯所以深造乎是矣。是以大本立而達道行，天地以位，萬物以育，於左右逢原乎何有？
黃勉之省曾氏，以“自得”名齋，蓋有誌於道者。請學於予而蘄為之說。予不能有出於孟氏之言也，為之書孟氏之言。嘉靖甲申六月朔。
博約說
乙酉
南元真之學於陽明子也，聞致知之說而恍若有見矣。既而疑於博約先後之訓，復來請曰：“致良知以格物，格物以致其良知也，則既聞教矣。敢問先博我以文，而後約我以禮也，則先儒之說，得無亦有所不同歟？”陽明子曰：“理，壹而已矣；心，壹而已矣。故聖人無二教，而學者無二學。博文以約禮，格物以致其良知，壹也。故先後之說，後儒支繆之見也。夫禮也者，天理也。天命之性具於吾心，其渾然全體之中，而條理節目森然畢具，是故謂之天理。天理之條理謂之禮。是禮也，其發見於外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜，升降周旋，隆殺厚薄之屬；宜之於言而成章，措之於為而成行，書之於冊而成訓；炳然蔚然，其條理節目之繁，至於不可窮詰，是皆所謂文也。是文也者，禮之見於外者也；禮也者，文之存於中者也。文，顯而可見之禮也；禮，微而難見之文也。是所謂體用壹源，而顯微無間者也。是故君子之學也，於酬酢變化、語默動靜之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣；於升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣。求盡其條理節目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也。文散於事而萬殊者也，故曰博；禮根於心而壹本者也，故曰約。博文而非約之以禮，則其文為虛文，而後世功利辭章之學矣；約禮而非博學於文，則其禮為虛禮，而佛、老空寂之學矣。是故約禮必在於博文，而博文乃所以約禮。二之而分先後焉者，是聖學之不明，而功利異端之說亂之也。
昔者顏子之始學於夫子也，蓋亦未知道之無方體形像也，而以為有方體形像也；未知道之無窮盡止極也，而以為有窮盡止極也；是猶後儒之見事事物物皆有定理者也，是以求之仰贊瞻忽之間，而莫得其所謂。及聞夫子博約之訓，既竭吾才以求之，然後知天下之事雖千變萬化，而皆不出於此心之壹理；然後知殊途而同歸，百慮而壹致，然後知斯道之本無方體形象，而不可以方體形象求之也；本無窮盡止極，而不可以窮盡止極求之也。故曰：‘雖欲從之，末由也已。’蓋顏子至是而始有真實之見矣。博文以約禮，格物以致其良知也，亦寧有二學乎哉？”
惜陰說
丙戌
同誌之在安成者，間月為會五日，謂之“惜陰”，其誌篤矣；然五日之外，孰非惜陰時乎？離群而索居，誌不能無少懈，故五日之會，所以相稽切焉耳。
嗚呼！天道之運，無壹息之或停；吾心良知之運，亦無壹息之或停。良知即天道，謂之“亦”，則猶二之矣。知良知之運無壹息之或停者，則知惜陰矣；知惜陰者，則知致其良知矣。“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。”此其所以學如不及，至於發憤忘食也。堯舜兢兢業業，成湯日新又新，文王純亦不已，周公坐以待旦，惜陰之功，寧獨大禹為然？子思曰：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，知微之顯，可以入德矣。”或曰：“雞鳴而起，孳孳為利。兇人為不善，亦惟日不足，然則小人亦可謂之惜陰乎？