馬克思： 黑格爾法哲學批判 (1843年)， 論猶太民族問題 (1843)，1844年經濟和哲學手稿 (1844年)，論費爾巴哈 (1845年)，哲學的貧困 (1845年)，雇傭勞動與資本 (1847年)， 路易?波拿巴的霧月十八日 (1852年)，政治經濟學批判大綱(1857年)， 政治經濟學批判序言 (1859年)，剩余價值理論***三卷(1862年)， 工資、價格和利潤 (1865年)，資本論第壹卷 (1867年)，法蘭西內戰 (1871年)，哥達綱領批判 (1875年)
馬克思和恩格斯合著: 德意誌意識形態(1845年)， 神聖家族 (1845年)， ***產黨宣言(1848年)，關於美國內戰 (1861年)， 資本論第二卷 (1893年)， 資本論第三卷 (1894年)
Karl Marx
卡爾?馬克思 (1818—1883)，馬克思主義的創始人，第壹國際的組織者和領導者，全世界無產階級和勞動人民的偉大導師,被評為二十世紀影響世界最深的人。
馬克思的哲學
哲學——解放的頭腦
‘德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。’——《德意誌意識形態》
‘哲學把無產階級當做自己的物質的武器，同樣地，無產階級也把哲學當做自己的精神武器。’ ——《德意誌意識形態》
馬克思認為哲學是人的解放的頭腦，也就是說，它是解放者(無產階級)的精神武器。 他認為社會主義的出現是歷史的發展的必然趨勢。為了證明它的合規律性，哲學作為人的解放的頭腦就應當承擔這樣的壹個任務。
‘可以根據意識、宗教或隨便別的什麽來區別人和動物。壹當人開始生產自己的生活資料的時候，這壹步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來。人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身。’ ——《德意誌意識形態》
人區別於動物的地方，就在於他能生產出他們賴以生存的生活數據和生產數據，而動物不能。 人壹旦進入生產勞動，他就同其它動物根本區別開來了。 因為要勞動，所以必須事先結成生產關系以及其它社會關系。人們的勞動生產力制約著他們在其中進行活動的生產方式，而有什麽樣的生產方式，便有什麽樣的社會關系。人們的生產方式、社會關系等構成的社會存在又決定著人們的社會意識。由此可見，社會的發展便不是完全沒有規律可循的了。
生產勞動為主要形式的物質實踐基礎上形成的生產力與生產關系、經濟基礎與上層建築的矛盾運動是人的活動產物，但他們壹旦形成，便反過來成為制約著人的活動的客觀的力量。 因此，馬克思認為，社會的發展從表面上看像是雜亂無章，其實它同自然界壹樣也是有內在客觀趨勢的。
馬克思從人與外部世界的關系來說明人時，他立足於實踐的基礎上。
人通過自己的物質實踐活動認識世界和改造世界，而人自身也在這種實踐活動中得到改造，獲得自己的新的質量和素質。
人改造世界，世界也改變人。
因此人只有在實踐基礎上，在以實踐為基礎的人與外部世界的關系中才能得科學的唯物的說明。
這就是馬克思主義哲學說明人的問題的根本特征。