本詩可以分為3段：
（1-4）面對現在——神的公義是我的榮耀，這是詩人祈求的基礎：
詩人對神公義本性的認定（1-2），詩人認識到使他在苦難中大得安慰的是神的公義，公義的神不會改變，不會失信，不會叫他失望。因此，詩人用三個不同的字句向神呼求：搭救，將人從痛苦中拉出來；“救拔”，幫助他從囚在監中逃出來；“拯救”意思是幫助我。
詩人對神能力的認定（3），“神是我常住的盤石、巖石、山寨。”指出我們不是到了危險時奔到主面前，卻是隨時隨地“住”在主裏面，有安全的保障。
詩人對神拯救的認定（4），這裏論及惡人有三種不同的稱呼·他們不單是惡人，也是不義和殘暴的人。誰能救人脫離惡人的手呢？只有全能的神。
（5-13）回顧過去——神的拯救是我的信靠，這是詩人信心的願望
對過往的回顧（5-8），他還在幼兒的時候，就早已蒙神看顧。透過對神以往的經歷，盡管許多人以他為怪，他依然要贊美神，因為他的喜好和盼望與世人絕對相反，他在苦難中能夠贊美的秘訣，乃是因認識那位看不見的神；並且與他有密切的關系。
陳述面對的現狀（9-11），詩人二次向神表達了他的心聲，陳述了他所面對仇敵攻擊的現狀，求神為他年老體衰時的倚靠。
? 詩人信心的願望（12-13），雖然仇敵肆意虐害，然而詩人在逆境中不單堅定尋求神、倚靠神，並且陳明自己的心願：“仇敵必受辱、蒙羞、被滅”。
（14-24）展望未來——神的作為是我壹生的頌揚，這是詩人堅定的誌向。
詩人壹生贊美的原因（14-18），是因著神公義的本性、莫測的救恩、大能的拯救。
詩人重述了神在他身上的作為（19-21），認定神是偉大的、獨行其事的、無可超越的，因此詩人確信神的安慰臨到，使他再壹次復興、昌大。
立定終生不斷地頌揚神的誌向（22-24），要藉著詩歌、樂器、歡呼、講論來頌贊奇妙神的作為，致使仇敵永遠蒙羞。
? 甚願天父憐憫我們，藉著這篇詩歌所啟示的真理，來叫我們更深認識神公義的本性、大能的拯救，使我們可以在順境、逆境中充滿對神的贊美，如同詩人壹樣：“......常常盼望，並要越發贊美妳”;“妳的贊美，妳的榮耀，終日必滿了我的口”;“我的口終日要述說妳的公義和妳的救恩......”；不僅僅如此，還要在有生之年，“將妳的能力指示下代，將妳的大能指示後世的人。”
詩72，本詩可能是大衛為兒子所羅門登基時的祝禱，之後壹般為新王登基時所用，表達了民眾對新王的願望，顯出神的公義、權柄與榮耀；反映出理想君王的概念、以及治理國度的果效；傳統認為其中的內容，清楚的指向那位神所膏立的彌賽亞，可以確定本篇是壹篇彌賽亞詩篇。那麽這位人所盼望的彌賽亞是壹位怎樣的呢？
本詩可以分4段：
（1-7）公義公平的王——對彌賽亞做王公義治理的期盼：
詩人祈求神賜予王公義的判斷（1-4），救助貧窮、揚善懲惡，使國家享受太平、人民安居樂業。
詩人對王公平治理之下的憧憬（5-7），如同甘霖滋潤土地壹樣，使人民繁榮昌盛猶如月亮壹樣長久，使國家穩固猶如太陽壹樣長存。
（8-11）大有能力的——對彌賽亞做王大能統治的展望：
? 君王統治的範圍（8），詩人盡其所知的，寫出了王國的版圖的範圍，從海這邊到海那邊，更是指向彌賽亞國度的治理是包括全球，壹切海洋，陸地與海島，全地所有的人民。
君王統治的能力（9），不僅僅君王統治的範圍伸展到應許之地，統治的權柄也擴展到全地，如同神的權柄壹樣延至地極，仇敵徹底臣服在他的面前，這情景終必在彌賽亞身上徹底實現。
君王統治的榮耀（10-11），屆時彌賽亞做王，全地的人民前來朝拜都臣服在他的腳前，贊美他侍奉他。
（12-14）滿有慈悲的——對彌賽亞做王的慈悲心腸的描繪：
? 作為壹位神祝福的君王，伸張正義、鋤強扶弱、撫慰愁苦受屈的人將會成為他的天職，他將要因此讓萬國萬民得福；在君王充滿善意和恩慈的統治下，整個世界將會充滿感謝和贊美的聲音。然而，地上所有的君王（包括所羅門）沒有壹個實現這美好的理想，只有彌賽亞君王配得權柄、尊崇，是因彌賽亞君王對窮乏人有格外的憐憫與大能的拯救者。
（15-20）充滿榮耀的——對彌賽亞做王的最終榮耀的贊美：
君王偉大的治理，帶來百姓的甘心的奉獻（15-17），詩人用了壹連串的比喻，描述了君王公義治理之地風調雨順的美景。
詩人對神的榮耀遍滿全地的願望，彌賽亞將來的掌權是大衛理想之國度的實現，到那時壹切將會更新。因為神的帳幕在人間，他要與人同住，作我們的神，要擦去人壹切的眼淚，在也沒有死亡，悲哀、哭號、疼痛。
願這篇詩歌所啟示的真理，給我們帶來美好的祝福、確實的信念、恒久的盼望，在這末後的時代，活出我們當有的、基督生命的價值。