孔子門下弟子三千人，稱贊顏回好學。詩(《詩經》)、書(《尚書》)、六藝(禮樂射書數)等等，三千弟子沒有不掌握的，孔子只誇顏回好學。妳在學什麽？就是通過學習達到聖人之道。
聖人的境界可以通過學習達到嗎？是的，學習的方法是什麽？
人體形成後，外物與人接觸，人的內心受到觸動，產生七情，稱為喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。七情產生後(如果不克制)，會越來越強烈，需要心雕。所以，警惕的人會克制自己的感情，使之符合中道，以正修身，這就是所謂的“性情”。壹個遲鈍的人不懂得約束，卻把自己的感情放縱到極致，以至於心靈被禁錮，心靈消失，這叫“情”。學習的方法是修心。如果妳內心誠實，妳可以被稱為聖人。
程顥在這篇文章中的總綱領是:“所謂定者，動也定，靜也定，無迎客，無內外。”(質書)程顥說，無論動與靜，“性”都是不變的，沒有內外之分。這個“無人會遇”是莊子的語錄，他說“聖人是壹面鏡子，而不會遇，但不應藏，故能勝事而不傷”(《莊子*應帝》)。他們都認為“聖人”的心就像壹面鏡子，有什麽東西就會出現什麽樣的影子，所以沒必要送，來了也沒必要接，沒來的時候也不應該。程顥講的“勝物不傷”，不是莊子養生，而是勝外之物而不被其傷。這說明“動是定的，靜是定的，無迎賓，無內外”，“心”的作用與不照鏡子相比，即“心”不變，但事物在變。
程顥指出，張載的錯誤在於“以洋為外，自拉自隨”(質書)，也就是說“性有內外”。程顥認為這是矛盾的，即“如果妳以自己的本性為從者，那麽當妳在外時，內是什麽？”(同上)“取己而從之”是指性在物外，應該說是“性在物外”，但前提是“內外”。這句話的另壹層意思是，張載的觀點，機械地拒絕外物的誘惑，並不明確沒有內在或外在的本質。在這樣的前提下，談“決心”是沒有意義的。這樣看來，張載的錯誤就在於“無明無內無外”。(同上)
這個問題怎麽解釋？程顥說:“夫常於天地，以心四海而無心；聖人總是無情的，因為他對壹切都有感情。”(同上)其實這句話的中心內容就是他所說的“同體同物”(《程遺書》卷二)。在這裏，“聖人”的精神境界和天地是壹樣的。天地本來是無心的，因為人有心，天地也有心；天地無情，因人有情。”萬物皆有”和“萬物皆宜”是指“知此道理，以誠敬守之，不必防檢，不必孤註壹擲”(同上)，“誠”是指沒有虛假，也就是佛教徒所說的“不要虛假”；‘敬’就是心不散，也就是道家所說的‘主’。”誠實，尊重存在”不需要為自己辯護，不需要害怕錯誤的行為，不需要因為害怕這個真理是錯誤的而“可憐”。這就是講究“物無我同”的道理。也就是說，萬物只能存在於天地之內，而不能存在於天地之外。天地沒有自己的心。萬物以心為心，是天地之心，天地無主客觀之分。這就為程顥“性無內外”的理論提供了理論依據。從天地道理到聖人的精神境界，沒有內在和外在的自然。也可以說，壹切有情之物的感情，都是聖人的感情。
所以程顥說:“所以，君子之學，無非是大公，物來而化之。”這裏說的是“聖人”和天地壹樣，無論發生什麽事情，他們所做的事情都是符合天地之間的規律的，他們能夠適應天地的變化。這是儒家所追求的最高境界，是儒家的終極目標，是讓社會成為“壹個世界”，讓人變高。有人說儒家的“大同”論是對古代堯舜社會的向往。我覺得這是儒家的壹種社會理想，而不僅僅是追溯到古代。這個“大同世界”裏的人，也必須有很高的道德水準，只有達到這個精神境界，才能達到“大同世界”。
程顥引用《易傳*仙卦辭》:“甄姬，悔死。妳來我往，朋友隨妳所思。”為了證明他的觀點。《易辭》曰:“鹹，感也。”《程氏家傳》雲:“四者中上，小心翼翼，故為情主。至於感情的方式，真誠正規的會後悔，不正規的會後悔。貞潔，空虛中無我。用利己心去感受事物，思考的人會感動，感受不到的人也會感動。怎麽可能無所不能？”程頤的解是占蔔中的“94”。這裏的意思是，被思想的必然被它感覺到，而意想不到的沒有感覺，這是很有普遍意義的。這個“心”就是壹般“我”所想所感。“空無我”是指“天地無心”，“天地無情”，“我”是壹個普遍的“我”。我在這裏引用程頤的話，是為了更好地說明程浩的觀點。
接下來，程浩分析了人們厭倦“洋東西”的原因。他說:“人的感情是不壹樣的，所以不能適應道。大苦率在於自私和智慧。”(質書)他認為，人之所以“厭外之物”，在於“自私的用智”，自私的人的欲望蒙蔽了人的真心，使“有為”和“明覺”無法實現。“自私是行動追不到的，智慧是覺察追不到的”(同上)。“人心”本來是“行動”和“意識”，完全能夠自發反應，卻因為外物的搬遷而汙染了人的欲望。於是，人們在尋求自己的利益時，自以為聰明，“用自己的智慧”獲取利益。結果，這種“覺知”被掩蓋了，所以他們無法適應道。程顥批評張載“欲無求處，而欲無求處”，也就是說，張載據之《禮記》說:“人生之靜，性也自然。感物而動，性欲也。事情是知道的，然後是好惡。好惡不囿於內，知識被引誘到外，不能背道而馳，正義就會被破壞。物是感人的，但人的好惡是無窮的，所以是物，物是人。使物人者，毀天，窮者欲之。”而我自己的親身經歷，說“本性難定，獨厭外物”的錯誤，就在於知道外物給“人心”帶來的作用，而刻意抗拒或排斥。
程顥引用《易傳卦辭》和孟子的話來說明這個問題。《易傳》說:“得不回，得不到身。妳可以打官司，不見妳的人。”《程氏家傳》解釋說:“人之所以不能止，是因為要走在前面，要止，得不到。所以，尋根之道應該是植根於它的背後，妳看到的是前面，後面是後面，是妳看不到的。如果妳停在妳看不見的地方，妳就沒有欲望去擾亂妳的心並停在那裏。如果妳沒有得到妳的身體，妳就看不到妳的身體，這意味著沒有我。沒有我，妳就別想了。”也就是說，人只關心背影而忽視身體，只關心局部而忽視整體，以至於被迫離家出走，遠走他鄉，上法庭而不見其人。這都是因為“人欲”，沒有“人欲”就不會這樣。這和莊子說的“感而後應，迫而後動，不得已而始”是有關系的。。知過去，順天理，是壹個道理(《莊子*刻意》)。
孟子說過這樣壹句話，就是“凡為智者所惡，鑿為之也”(孟子*離婁)。焦循在《孟子正義》中說:“惡人想用智慧，犯錯誤，卻因事物的本性而變著法子養智慧。根據這種智慧，人性也是私有的。子曰:性相近，學遠，上智下愚不變。它也是靈活的。愚者能轉善，智者能轉惡，這是壹種習慣，所以遠離。為什麽聰明人會變壞為他們鑿？我是知其然而知其所以然的苦楚。”這為程顥批判“用智”提供了有力的理論依據。宋明理學家認為義利之辯就是人獸之辯，重義輕利。
程顥想出了壹個絕妙的辦法來解決這個問題，那就是“兩忘”。他說:“不是外面而是裏面，不是裏面和外面。”(《質書》)他之所以講這個“兩忘”，是因為:“兩忘不算什麽。什麽都沒決定就清楚了，清楚了又何必累？聖人之樂，是以物喜；聖人之怒，以事為怒。是聖人的情感，不系於心而系於物。”(同上)也就是說，在再次接觸事物的過程中，不要打自己的小算盤，不要摻雜自己的私心雜念。而是讓妳內在的善知識自發地反映事物，根據事物的本來面目來判斷事物並加以糾正，而忘掉內外，也就是“內外不分”。
這個“兩忘”出自《莊子大師》，原文如下:“寧忘兩件事，不驕不躁。”什麽都不會發生。這說明程顥的“質”論來自莊子，即大大咧咧，大大咧咧，沒心沒肺，無善無惡，大大咧咧對萬物無常，無性對萬物盛衰，大大咧咧對外界超脫，即絕對的淡泊。
程顥的“質”論對王陸“致良知”理論的形成和發展產生了重大影響。在《魯九淵集序》中，說:“佛於宋、周、程二子開始奉行孔孟之道，但其無極、太極，定義為正與正、正與靜、動與靜，無內外，無迎之論。壹些改進的目的。”可見其影響之大，也是程顥開創王陸心學的有力證明。