最後，彼得被神稱贊為使徒，亞拿尼亞被神當場殺死。
以上是我站在當下回看他們的文字得到的。緊張的是，法律在本質上是壹個謊言。為什麽上帝會區別對待？
帶著這種緊張，坐“時光機”去看當時的場景。
先看彼得。大祭司的婢女當場認出了他。出於恐懼或困惑，他否認與主耶穌的關系。但實際上，只要婢女向大祭司報告他被抓了，法律就可以立刻“打”他。但是婢女好像沒有舉報，而且是連續三次，可見彼得是被上帝特別守護的。如果上帝沒有留住他，他會被大祭司抓住，然後被定罪處死嗎？如果是，他將如何理解和領悟自己的經驗文本？後人會如何理解和領悟彼得的經文？彼得不會因此得救，神也沒有這樣做。
再看看亞拿尼亞。他們把他們的財產放在彼得面前。彼得問他如何為自己保留壹些財產。上帝連說話的機會都沒給他，就這麽壹槍斃了他。如果有機會說話，他會出於羞愧和恐懼而本能地撒謊並否認嗎？如果他否認了，當時誰也無法判斷他說的是真是假，大家都會認為他說的是真的，所以法律不能“打”他，所以他可以“躲”。如果發生這種情況，他們將如何理解和領悟自己的經驗文本？後人將如何理解和領悟他們的文本？天知道他們會不會得救，更多的人會不會得救。上帝必須殺雞儆猴。
上帝看到的不是法律層面的對錯，而是救贖的效果。
神不會因為人法的對錯而否定救恩，但神也知道人怎樣做才能得到救恩。上帝的計劃和行動都是為了拯救更多的人。