承載空間，理解不幸，
掃去陰郁的皮旗，
自負的東西，像施舍的硬幣:
在這樣壹個寒冷的銀色日子裏，
像巨人的玻璃劍壹樣脆弱，
隱藏在眾多的力量中，不讓它嘆息，
擔心它的眼淚滾下來，它的無用的礫石
被交叉和吱吱作響的能量包圍著，
就像壹個赤膊男子。
擡起它銀色的樹枝，那顆不確定的心
它的鹹水滴在中間的成分中顫抖。
這麽弱搖搖欲墜的火焰怎麽休息？
妳能抱什麽希望？
舉起饑餓的斧頭，用什麽來戰鬥？
放棄什麽物質？避開什麽閃電？
它唯壹的長度和顫抖的光。
拖著可憐的新娘禮服的下擺
噩夢般蒼白的妝容。
因為壹切被黑暗觸及，壹切迷茫。
高高掛起，流淌延宕，沒有安寧，
在空中無法自衛，他被死神打敗並征服了。
啊，這是期待已久的壹天的結束。
它是郵寄信件、航行船只和做生意的目的。
是穩定，潮濕和沒有空間的死亡。
它的臭帳篷在哪裏？茂密的枝葉在哪裏？
它快速燃燒的雲和它充滿活力的呼吸在哪裏？
它壹動不動，覆蓋著垂死的光線和暗淡的鱗片，
未來，我會看到雨把它劈成兩半。
在未來，我們將看到強風吸收足夠的水而發起的入侵。
(趙德銘譯)
做出贊賞的評論
《五月季風》是《棲居大地》的詩集之壹。《棲居在地球上》可能是聶魯達最深刻和最具獨創性的作品。1933-1947是詩人處於精神危機的年代。當時他收入微薄，眼裏看到的是剝削和貧窮，接觸的是殖民官僚和商人:“我這壹時期寫的詩，只能反映壹個被移植到壹片狂熱而陌生的土地上的外國人的孤獨。”
在《大地的居所》第三卷中，他宣布:“世界變了，我的詩也變了。”他認為:“孤獨沒有培養寫作的意誌。”所以，用孤獨、壓抑、空虛寫成的《五月季風》，具有鮮明的超現實主義特征。它獨特的語言，連續的明喻，夢幻的隱喻和急迫的半口語半正式的節奏似乎也是自發發展的，它讀起來像翻譯而不是創造。詩人的經歷坎坷。詩人明白，生命只有壹次，而且壹去不復返。其實對於人來說，什麽比生命更珍貴？人生悲劇最根本的原因是人無壹例外都要死。人類的有限性和無限性都在不斷的掙紮。花兒容易雕零，* * *消失，愛情雕零，疾病折磨，這壹切都證明生命正在消逝。生存是生命的本能和慣性。
聶魯達意識到生命是壹種現象，壹種時間流逝的方式和自然的表現。或深或淺，或偉大或渺小，或睿智或無知，最後，生命的終點都是平等的，各種生命載體都是平等匯聚的。
“我思故我在。”想著死亡的那壹刻，聶魯達感覺到了生命的存在。他時而責怪自己麻木，時而嘲笑那些從不自省，對生活無意識的人。然而，他馬上意識到這是不對的。不管他內心內外的壹切，他考慮的是今生，不是今生，簡單的人生，復雜的人生，生命的意識不應該成為束縛他的枷鎖。快樂或痛苦，積極或悲觀，這些人類的情感都是淺薄的。
人生不應該被外人奴役，也不應該被內在的自我行動所束縛。避免自我行動的束縛，不要被各種狹隘束縛。對於生命來說，還有兩個看似天然的約束，那就是真理和上帝(或者說某種神聖感)。但聶魯達認為沒有必要，應該把人從真理感和神聖感中解放出來。
在忙碌喧囂的世俗生活中，當妳苦苦思索，孜孜不倦地追問，追求生命的意義時，聶魯達會告訴妳，生命是沒有意義的！生命沒有內在的意義，但人類似乎是壹種追求意義的動物。人類的重要任務是發明壹種能支撐我們生活的意義，並以狡猾的方式否定我們自己的創造，從而得出結論:意義就在“那裏”等著我們。對於生命的意義，我們可以間接地接近自己，找到壹種可能的活著的意義，學會超脫。這是聶魯達通過他的詩歌傳達的思想。
奇怪的遣詞造句和晦澀的比喻聯想是這首詩的主要特點，所以不容易讀懂。但對詩人來說，卻是心理矛盾的真實反映。
(黨小林)