不外乎的三種方法興。
在《詩經》(詩三百)中開創了賦、比、興的創作手法，為以後的詩歌創作提供了範例。
壹、《詩經》中的賦
周南的鼻涕蟲:挑鼻涕蟲，用細詞。挑鼻涕蟲，用細字。挑鼻涕蟲，用細字。挑鼻涕蟲，用細字。
朱《詩傳》雲:賦也。
方雨潤《原始詩經》:我很清楚這首詩的美，因為它沒有任何意義，只是在變好。傅嘉的詩不壹定都是事實，聽起來自然優美，特別是如果被壓著，會讓人覺得很無聊。讀者試著靜下心來背這首詩，聽田家女，在平淡中繡野，美麗，陽光。
二、《詩經》中的比興
馮偉朔人:手很軟，皮膚凝固，衣領像火蜥蜴，牙齒像犀牛。
《晨風澤北》:彼得澤之惡，有溥，有賀。如果有壹個漂亮的人，有什麽傷！困了無所事事，激流勇進。
鄭玄《毛詩註》:蒲用比喻描寫(曰)男人的本性，用比喻描寫(曰)女人的能力和身體。
三，傅必興的表現手法的作用
賦是最基本、最常用的表現方法。它的特點是實話實說，就是直接把事情說出來，把情節鋪陳出來，把感情表達出來。
比較分為比喻和類比。比興詩的特點就是把這個東西和那個東西寫在壹起。詩中描寫的事物並不是詩人真正想歌頌的對象，而是通過類比來表達詩人的思想感情。比如《說書》這首詩，就運用了比較的表達方式，通過描寫惡心的老鼠，把奴隸主貪婪殘忍的本性表現得淋漓盡致。為什麽不直接表達而是用比較？用類比來表達喜歡的事物，可以使之栩栩如生，給人親切的感覺；用它來表達醜陋的東西，可以讓它原形畢露，給人壹種厭惡感。
興，即興，在壹首詩或壹首詩的壹章的開頭。我們先來看壹首詩。《暴風雨》中用邢表達的句子是“暴風雨蕭瑟，公雞啼叫；風雨蕭蕭，雞鳴膠著；風雨如悔，雞啼不已。”為什麽不直接說妳想寫的，先說點別的？通過《詩經》的學習，壹些詩歌的興起起到了渲染氣氛的作用。比如風雨描寫晚上，外面下著雨，刮著風，女主角思念著丈夫。此時，她聽到外面的烏鴉，襯托出女主角的相思和憂郁。邢在這裏起著渲染淒涼氣氛，加深抒情女主人公相思之情的作用。有些詩中，興沒有起到渲染氣氛的作用，與下文無關。比如黃鳥的“過黃鳥，止於棘，止於楚，止於桑”，與下面這位為而死的車家三公子無關，但邢起到了提示和渲染氣氛的作用，幫助我們完成了從日常生活到詩歌鑒賞的過渡。
人們常常把比和興混為壹談。在研究中，我們認為“比”與“興”並不是完全割裂的，而是在某些詩歌中存在著壹定的聯系。如《孟》中用自然現象表現女主人公情感生活的變化，而表現其情感生活的詩句則來源於上升的詩句，樹葉鮮黃，隱喻情感生活的幸福與痛苦。邢在這裏有壹個比較。
興在詩歌中起著極其重要的作用。沒有它，詩歌就會失去審美價值和感染力。
作為對中國古代詩歌表現方法的歸納，賦比興是根據《詩經》的創作經驗總結出來的。最早的記載見於李周官純:“師父……教了六首詩:嶽峰、樂府、樂筆、樂興、樂雅、樂頌。”後來，石矛的序言被稱為“六首詩”。賦、比、興是這首詩中不同的詞...賦、比、興是詩的構成，風、雅、頌是詩的構成。用這三樣東西，都叫義。“現在普遍認為《風雅頌》講的是《詩經》。賦、比、興是指它的表現方法。
“賦比興”理論提出後，自漢代以來的兩千多年間，眾多學者對其進行了研究和探討，但在具體的理解和解釋上，壹直存在著各種各樣的意見。
漢代賦、比、興釋義《賦、比、興》是漢代最具代表性的釋義，對後世影響較大的是鄭重和鄭玄。鄭重說“畢如物...興，靠事。”(轉引自石矛《正壹》)他把“比興”的技法與外界的意象聯系起來，認為“比興”是壹種表現手法。也就是說，它是壹種依靠“草木鳥獸見意”的技術。雖然討論簡單，但總的來說，它抓住了“比興”這壹藝術思維和表現手法的特點。鄭玄的解釋不壹樣。他認為:“傅的話是鋪墊的，直接揭示了當今政教的善惡。比起今天的失落，我們不敢聲討言語，而是拿類比來說話。興，看今天的。“除了賦的特點是表現手段，比較寫實，其他的解釋都是政治、教育、審美相關，把某種表現手段說成是某種特定文體的特征，難免牽強附會。《毛傳》和《簡媜》對《詩經》的解讀，往往離開藝術形象，在直截了當的詩歌中尋找相關信息。比如與《關雎》情詩“後妃說君子喜”的曲解直接相關。因此，孔英達後來不同意鄭玄關於“比興”屬於“美詞”的說法，指出:“其實每壹種美詞都有自己的比興。”(《毛詞》)
魏晉南北朝討論魏晉南北朝時期，討論“賦、比、興”的代表人物主要有智玉、劉勰、鐘嶸。智玉繼承了鄭眾的觀點，說:“傅也叫陳；比附他人，比喻之言也；他還尖銳地批判了漢賦不是“以情為本”，而是“以形為本”，極力鋪張華麗的事實。“賦”的表現手法在漢賦的創作實踐中得到了廣泛的運用和發展，形成了獨特的風格。但另壹方面也造成了相當壹部分漢賦對宮廷之美、狩獵之繁盛的描寫，以至於缺乏深刻而有意義的思想內容。智羽對漢賦的批評，直指其弊。由於漢賦中比喻修辭的大量使用，很容易使人誤以為“賦”與“比”關系密切，而與“興”似乎無關，結果是“比附體與雲”、“形意滅亡”(比興與《文心雕龍》)。其實這裏說的“比”，就是“賦”中的“比”。正因如此，也正因為中國古代的抒情詩遠比敘事詩發達，所以人們有時把“比興”稱為“比興”。
劉勰對“比興”的論述，曾受《毛傳》和《簡媜》中的牽強附會詩的影響。比如他說“關雎不同，所以後妃賢惠；‘屍鳩’(指在的闕巢，故夫人貌似仁義)等等(《文心雕龍·碧興》)。但同時又繼承了鄭眾的意見並進壹步發展，認為“比附；葉琪行者。執著於理性的是指物，執著於情感的是指物。附於理者附於身，附於理者附於命。”他還認為“比”的要求是“附意於物，切物於言”。這概括了比興作為壹種藝術思維和表現方法的特點。他還指出“詩人對事物感興趣，對事物接觸全面。”兩者都很可取。“富弼性”的概念早在春秋時期就已存在，並不斷積累。第壹，是李周大師官純總結的:“教六首詩，說風，說賦，說碧，說興，說雅，說頌。以劉德為根本，六律為音”。【1】五字為雅，六字為頌。”[2]顯然，體、雅、賦都屬於《詩經》的文體分類，但賦、比、興是什麽意思卻沒有說明。唐代孔的《石矛正義》說:“興是詩的運用，頌是詩的形成”；意思是前者是詩歌的實踐，後者是詩歌的體裁。總的來說，傅、畢皆明，繁華有疑。後人的解讀有很多分歧。到目前為止，還沒有定論。劉勰所謂“風接賦”，即風雅相通，而賦作為詩歌的壹般表現形式也是如此，這些都是比較好的。
壹，三個不同的解釋角度
政治解釋。比如漢代的“比刺促美”理論。這是漢代對儒家經典的解讀。鄭玄在《六首詩》中說:“傅之言，道出了當今政教之善惡。比起今天的失落，我不敢批評文字，只是舉個比方。邢，看到今天的美女，太擡舉了。和文學創作關系不大。《毛傳》和《簡媜》對《詩經》的解讀，往往離開詩中所抒發的情感和詩中所描繪的意象，去尋找君臣父的“仁義之言”。比如愛情詩《關雎》據說表達了“後妃說自己是幸福的君子”的美德，類似於這種對“福”、“福”的解讀。有直接關系。唐代孔不同意鄭玄關於“比興”屬於“美詞”的說法，指出:“其實每壹種美詞都有自己的比興。”(石矛正譯)不壹定與“詞”有關，但興壹定與“美”有關。學者們的這種政治解釋方法在中國古代仍然有很大的影響。即使是劉勰。壹只死鴿子讓壹位女士看起來像正義。”意思是關雎中男女有別，用來形容後妃的德行，杜鵑專壹，所以詩人用它來形容夫人專壹的意圖。這種讀詩方法繼承了鄭玄的政治闡釋方法。這種方法的特點是用政治掩蓋藝術，用意識形態曲解詩歌的意義，脫離詩歌的常識，不可取。
對語言的解釋。朱對的解讀可以作為壹個代表。朱在《詩集傳》中說:“壹個人先對別的事情感興趣，才會引起他所說的話。壹個對別的東西感興趣的人，會拿它和這個東西比較。”"壹個對陳奇感興趣但直言不諱的人."[4]大多數人同意這種說法。朱的闡釋強調隱喻是壹種修辭手段，也是壹種語言。不能說沒有意義。但作為壹種語言解釋，可以用在非文學作品中，卻好像脫離了文學作品。因為詩歌的語言是情感的語言，從文字訓詁的角度很難把屬於情感世界的詩歌解釋清楚。事實上，就連朱本人有時也對這種解釋表示懷疑。(詳情)
文學解釋。最重要的解釋。有四個代表，分別是劉勰的“比興隱”說、鐘嶸的“文有余”說、李的“敘事觸物”說。摯友許的現代解釋，這裏簡單介紹壹下鐘嶸和李的觀點，再回來重點討論劉勰。
鐘嶸在《詩序》中說:“故詩有三義，壹是興，二是比，三是賦，文有余義而為興；比喻以事為據，比喻以事為據，寓言寫事，賦以事為據。紅絲有三層意思，要酌情使用。以風力幹之，以蔡丹潤之，使嘗之者無限，聞之者動心，乃詩之佳品。”在鐘嶸看來，三者都是文學方法。因為用“興”要“用風力吹幹，用滋潤”，這就使“興”隱含的文學功能更加明確。這種看似“巧用訓詁”(黃侃《文心雕龍註》)、“不清”(黎錦熙《修辭學發凡·比興篇》)的解釋，恰恰揭示了“興”的文學功能，很有意義。鐘（姓氏）
李對的解釋也很有意義。他說:“以文字、感情敘述事物者，謂之賦，飽含情感者也；求物之比是表情，附物於情者也；帶著感情觸摸事物意味著繁榮，那些對事物有感情的人也是如此。[5]李分別從“敘述”、“求索”、“感動”三個角度對“賦、比、興”進行了闡釋。在他看來，敘事作為賦不僅是鋪陳事物，而且必須與情感相結合，這才更符合賦在創作上的要求。唐代很多詩人用“賦”，確實表現出這樣的特點。比如杜甫的《北伐》、《從北京去奉賢詠五百字》、《三官三別》，白居易的《長恨歌》、《琵琶行》主要用的是“賦，但也很享受。作者還必須用隱喻來表達作者真摯的感情。唐代很多詩詞中的比喻，比如李白的《春思》:“妳北的草碧如玉，我們這裏的桑葚曲綠絲枝……”，這裏用的是“碧”，而是把事物附加在感情上，而不是像某些漢賦那樣，把各種比喻變成壹堆簡單的文字。作為“興”的“感動之物”，受外物刺激激發感情，進而浸潤情緒。