王譯
這首詩是聶魯達最有影響力和出版的詩歌之壹。
最早發表於委內瑞拉國家文化雜誌1946，1950。
收入《詩集》(譯自《曼格集》)第二版。馬克喬比
科丘位於安第斯山脈的東南部，庫斯科市的西北部，距離該市約112公裏。
它是古代印第安人的城堡，南北長700米，東西寬400米。
在薩坎臺雪山的山腰上，由216棟建築的廢墟組成。聶魯達
我在1943年10月22日騎馬參觀了這座古城堡，這是我兩年後創作的。
首席詩。這首詩的十二個章節，正如畢克·希爾與麥克楚(Macchu
皮丘十二信)，甚至壹天十二小時，壹年十二小時。
這個月份是重合的，盡管它與古代印加文化毫無共同之處。
我
從壹個空間到另壹個空間，它似乎在壹個空網中。
我在街道和環境之間走來走去。
當秋天來臨時，樹葉像硬幣壹樣伸展開來。
春天和麥穗之間，是最偉大的愛情。
仿佛在掉落的手套裏，
給我們，像壹個巨大的月亮。
在那些動蕩的歲月裏，
我在我身體的風暴中通過；
鋼鐵變成了酸性的沈默，
夜晚被打破，直到最後壹片面包屑，
那是新婚祖國被侵犯的纖維。)
壹個男人在小提琴間等我，
當妳遇到壹個世界，它就像壹座被埋沒的塔。
尖頂被埋得很深，
比所有嘶啞的硫磺色的葉子更深；
在更深處的地質金礦中，
像壹把包裹在多變天氣裏的劍。
我把我混亂而甜蜜的手
深入地球上最肥沃的地方。
我把我的額頭放在深深的波浪之間，
像壹滴水，落入硫磺的寂靜；
像壹個盲人，回到
人類枯竭的春天的芬芳。
二
如果這朵花還在給另壹朵花長出高芽，
這塊石頭還在鉆石和沙礫中
破外套上有散落的花，
人們從海浪源頭蜷縮起來。
采集鮮艷的花瓣，
鉆孔時金屬在他手裏跳動。
突然，在衣服和煙霧中，在傾斜的桌子上，
像壹堆亂七八糟的東西，離開了靈魂:
應時，嫉妒，眼淚在海上，
像壹個冰冷的池塘:然而他仍然
用紙，用恨，殺死它，折磨它，
把它敲在妳每天踩的地毯上，
在鐵絲網的邪惡衣服裏把它撕開。
不:在走廊、空地、海上或路上，
誰不帶匕首(像肉色罌粟)
捍衛自己的血脈？胡利拉做了
出售靈魂的悲慘市場正在消亡，
所以，從李子樹的高度來看，
千年露珠，在枝頭等待著它。
留下了壹條透明的信息，啊，我的心，
啊，在秋天的空曠中我光禿禿的額頭。
有多少次，在冬天城市寒冷的街道上，
在公共汽車上，在黃昏的船上，
或者在最沈重的孤獨中，在假日的夜晚，
鐘靈毓秀，人歡聚壹堂，
我想停下來，尋找那深刻而永恒的脈絡。
以前是刻在石頭上，或者刻在被吻隔開的閃光裏。
(粒粒裏面，就像懷孕的小乳房。
壹個金色的故事，無休止地重復著壹個數字，
胚芽的外皮是如此的柔軟
總是壹樣的，像象牙；
在流動的水中，是幹凈的祖國。
從落寞的雪，到袁野的血紅色浪花。)
除了掉下來的東西，我什麽也沒抓到。
壹串臉或假臉，像中空的金戒指，
就像狂暴的秋天裏壹個衣衫襤褸的女兒，
他們不可避免地使莊嚴的種族的悲傷之樹顫抖。
我沒有地方休息我的手，
它像壹條鎖鏈般流淌，
或者像壹塊煤或水晶壹樣堅硬，
我伸出的手應該被溫暖或冷卻。
什麽是人？在他演講的哪壹部分，
在谷倉和噓聲之間，生活開始了？
他金屬運動的哪壹部分，
活躍在那不朽的生命裏？
羅馬數字3
生物就像玉米，來自過去無限的谷倉。
脫粒；從悲慘的經歷中，
從壹到七，到八，
來自不止壹次的死亡，而是無數次的死亡，降臨到每壹個人身上。
每壹天，都只是小小的死亡，只是灰塵，只是蛆蟲，
這是壹盞熄滅在郊外泥濘中的燈，壹個長著厚厚翅膀的小死神，
像短槍壹樣刺穿每壹個人。
那就是被面包和匕首困擾的人，
壹個牧羊人，壹個港口的兒子，或壹個犁的黑暗領袖，
或者擁擠街道上的嚙齒動物。
壹切都在昏迷中等待著他的死亡，他的短暫。
促成了每天的死亡。
他日日夜夜的不幸遭遇，
就像壹個黑杯子在顫抖著舉起來喝。
註入靜脈的
暴力而強大的死亡，多次邀請我，
就像海浪中看不見的鹽，
傳播它無形的味道；
好像壹半沈壹半升；
它就像壹個巨大的風和冰川的結構。
我來到了鐵的邊緣；到達
空氣的峽谷，農業和石頭的裹屍布；
來到路盡頭的空靈星座；
來到令人眩暈的盤旋路；但是，
啊，死亡，無邊的大海，妳不是壹波又壹波。
來，但像壹個明亮的夜晚運行，
就像夜晚所有的數字。
妳從來不過來翻口袋；
妳不穿紅色禮服去參觀是不可能的。
沒有被寂靜包圍的黎明地毯，
沒有留下飛逝或被埋沒的眼淚。
我不能像愛壹棵樹壹樣愛壹個生命，
樹冠上的壹點秋意(千葉之死)，
所有的假死，和
沒有陸地，沒有復活的深淵。
我想在更廣闊的生活中遊泳，
在無憂無慮的河口，
當人們逐漸拒絕我的時候，
關上可以關上的門，讓我的手離開彈簧
停止觸摸不存在的傷口，
所以我想，壹條街道，壹條河流，
壹個城市，壹張床，
讓我的鹹骨在沙漠中殖民，
在最後壹所可憐的房子裏，沒有光，沒有火，
沒有面包，沒有石頭，沒有寂靜，
獨自壹人，徘徊在自己的死亡中。
V
莊嚴的死亡，妳不是壹只長著鐵羽毛的鳥，
不是那所破房子的繼承人，
在匆忙的飲食中，松弛的皮膚下；
但是其他的東西，壹根停止的線的花瓣，
是不面向戰場的原子，
落在我額頭上的是厚厚的露珠。
這壹小塊死亡，它不能再生，
沒有和平和土地，
只是壹個骷髏，壹個鐘，人們在裏面死去。
我打開碘酒繃帶；伸出妳的手
殺戮死亡的無盡痛苦；
在創傷中，我只遇到壹股冷風，
從模糊的心靈縫隙中吹進來。
五
所以，我在林莽濃密糾結的灌木叢中，
攀登地球的階梯，
朝妳走來，麥考瑞·畢克·希爾。
妳是壹座由多層石頭砌成的高城，
最後，地球沒有隱藏什麽
睡衣下面的東西住的地方。
妳在這裏，就像兩條平行線，
閃電的搖籃和人類的搖籃，
在荊棘的風中纏繞在壹起。
石頭之母，禿鷹之沫。
人類黎明的高堤。
壹把遺忘在第壹批沙子裏的鏟子。
這是住所，這是位置；
這裏，裝滿了玉米粒，
起伏不定，像紅色的冰雹。
這裏，美洲駝的金色纖維
為了愛人，為了墳墓，為了母親，為了國王，
賜禱，賜武士，織衣。
這裏，人的腳和鷹的腳
壹起在危險的山洞裏休息，
用雷鳴般的腳步踏著黎明的薄霧，
觸摸土地和石頭，
直到妳在黑暗中或死亡中認識他們。
我看著衣服和手；
在響洞看水的痕跡；
看著被壹張臉的觸摸變得柔和的墻壁，
它用我的眼睛看著地球上的光，
它用我的手在消失的木頭上塗油，
因為壹切:衣服，皮膚，杯子，
語言，酒，面包，
都沒了。它掉進了土裏。
空氣進來，帶著檸檬花指，
落在所有熟睡的人身上；
數千年的空氣，無數個月和數周的空氣，
藍風，鐵山空氣，
像輕柔的風壹步壹步吹來，
打磨巖石孤獨的環境。
羅馬數字7
死者在唯壹的深淵裏，陰影在下沈，
深度，
就像妳的莊嚴。
真正的，最激烈的死亡來了，
所以從千瘡百孔的巖石中，
從深紅色的柱頭上，
從上升的水管，
妳倒下了，仿佛在秋天，
看來只有死路壹條了。
現在，空空的空氣不再哭泣，
我不再熟悉妳的泥足，
我忘了妳的大罐子，
過濾天空，讓光的匕首刺入；
參天大樹被雲吞沒，
被風吹倒了。
它抵抗著壹只突然壓下的手。
從天空直到時間的盡頭。
妳不再是蜘蛛的手，
脆弱的線，糾結的織物；
妳失去了多少:風俗習慣，
古老的音節，光榮的面具。
然而，石頭和語言是堅定的，
城市就像壹個所有人捧著的杯子；
生者、死者和沈默者都在忍受。
那麽多死亡是壹堆墻；如此多的生命
突然變成石頭的花瓣，永恒的紫色玫瑰，
這是這個寒冷殖民地的安第斯大堤。
當粘土色的手變成粘土時，
當小眼皮合上時，
到處都是粗糙的墻壁，到處都是堡壘，
當所有的人都被困在洞穴裏時，
所以剩下的就是這座高聳而精確的建築，
人類黎明的崇高地位，
這是充滿寂靜的最高容器，
在經歷了這麽多生命後，石頭的生命。
八
和我壹起爬上來，阿米莉亞的愛
和我壹起親吻秘密之石。
Urobomba (1)運行銀，
揚起花粉，飛進它黃色的杯裏；
在藤蔓纏繞的縫隙中飛翔，
在石生植物和堅硬的花環間飛翔，
在山谷的寂靜中飛翔。
來吧，小生命，來到地球。
在翅膀之間，同時-清澈而冰冷，
沖擊空氣，劈開堅韌的綠玉，
狂暴的水，來自雪的水。
愛，愛，即使在險惡的夜晚，
弗林特來自安第斯山脈，
直到紅膝蓋的黎明，
每個人都壹直盯著白雪公主的盲人兒子。
啊，白練大聲的維爾卡馬約②
在妳雷鳴般的水流破碎之前
白色的泡沫，像受傷的雪的時間，
在妳疾馳而下的強勁南風中，
當歌聲喚醒天空時，
妳帶了什麽語言，
把它給壹只幾乎剛從妳的安第斯泡沫中冒出來的耳朵？
誰握著寒光，
鎖起來，放在高處，
在冰之淚中分裂，
鞭子在快速的劍光上；
擊中了強壯的雄蕊，
來到武士的床邊，
驚動了終極巖石？
妳被放逐的火花說了什麽？
妳秘密背叛的瞬間
曾經帶著壹種語言到處旅行過嗎？
是誰，打破凍結的音節，
黑人語言，金色旗幟，
低沈的嘴，壓抑的哭泣，
在妳纖細的血管裏？
是誰，剖開了那個從地球來拜訪的人？
花眼皮？
他留下了壹連串的死人，
從妳衰老的手中滑落，
進入地質煤層
收集他們擁有的夜晚？
誰扔掉了糾結的樹枝？
誰重新埋葬了告別詞？
愛，愛，不要走到邊緣，
不要拜埋頭；
讓時間在泉水枯竭的大廳裏完成它的雕像，
然後，在快速流動的水和高墻之間，
收集通道中間的空氣，
平行的風板塊，
山裏洶湧的河流，
露珠粗魯的敬禮，
所以，爬上去，在叢林裏，壹朵壹朵地，
踩著從高處盤旋而下的長蛇。
在山坡、巖石和樹上，
綠色星星的粉末，明亮的森林，
曼圖(3)像壹個活躍的湖壹樣沸騰著。
就像壹個沈默的新階層。
走進我自己的生活，走進我的黎明，
直到崇高的孤獨。
這個死氣沈沈的王國仍然生機勃勃。
這座大鐘的鐘面上，禿鷲的血影
像黑船壹樣劃。
烏羅邦巴，秘魯的壹條河流。
②維爾卡馬，秘魯的壹條河流。
③曼圖，谷名。
離子交換
星座裏的鷹，霧裏的葡萄。
失落的堡壘，盲目的彎刀。
破腰帶，莊嚴面包。
急驟的腳步，無盡的眼皮。
三角形短外套，石粉。
花崗巖燈，石面包。
礦石之蛇，石頭之玫瑰。
壹艘被掩埋的船，壹個石頭噴泉。
月之馬，石之光。
壹把劃分白天和黑夜的尺子，壹本石頭書。
暴風雨中的鼓聲。
下沈時代的珊瑚。
手指擦得鋥亮的柵欄。
讓羽毛打架的屋頂。
鏡子的分支是痛苦的基礎。
寶座被草掀翻。
兇猛的爪子系統。
依靠山坡強勁的南風。
青綠色的靜止瀑布。
沈睡者的祖先時鐘。
被統治的雪的頸枷。
鐵躺在他的雕像上。
難以接近的封閉風暴。
美洲虎之手，血腥的巖石。
帽子壹樣的塔，雪壹樣的辯論。
在手指和樹根升起的黑夜裏。
霧蒙蒙的窗戶，強壯的鴿子。
荒涼的植物，雷電的雕像。
基本山脈，海洋的屋脊。
失落之鷹的建築。
天堂的琴弦，天空中的蜜蜂。
血的橫線，結構之星。
礦石的泡沫，應時的月亮。
安第斯蛇，三葉草額頭。
寂靜的穹頂，純凈的祖國。
大海的新娘，教堂的樹木。
鹽枝，黑翅櫻桃。
雪牙，寒雷。
爪狀的月亮，威脅的石頭。
冷發髻，空中動作。
手的火山，陰沈的瀑布。
銀波，時間的方向。
X
石頭對石頭；夥計，妳在哪裏？
空氣跟著空氣；夥計，妳在哪裏？
時間與時間相連；夥計，妳在哪裏？
妳不屬於那個沒有結果的人嗎？
破碎的碎片，今天。
街上石階上的空鷹，
是靈魂進入墳墓的時候
碾碎的枯葉秋葉？
可憐的手腳，可憐的生活...
對妳來說有光明的壹天嗎？
像雨壹樣消散
落在節日的旗幟上，
把它的深色食物壹塊壹塊放進去。
變成壹張空嘴？
妳餓了嗎？
人民合唱團，妳是秘密的植物，樵夫的根；
饑餓，妳不得不在妳的區域增加珊瑚礁，
直到它變成高聳的塔？
我問妳，路上的鹽，
給我看看勺子；建築，
讓我用棍子啃石頭的核心，
讓我爬上所有的石階，直到壹無所有，
讓我緊緊抓住內臟，直到接觸到人。
馬丘比丘畢克山，妳把石頭放在石頭上，
而且底子是破布？
把煤層堆在煤層上，用眼淚填底？
用金子燒火，還在上面
顫抖的大滴鮮紅的血？
把妳埋葬的奴隸還給我！
從泥土中挖出窮人的硬面包，
給我看看奴隸的衣服。
還有他的窗戶。
告訴我，他活著的時候是怎麽睡覺的？
告訴我，他做夢了嗎？
打鼾，嘴巴半開，好像是由於疲勞。
墻上挖的壹個黑洞。
墻壁！墻壁！他的夢想是否被每壹層石頭包圍。
按住它，不管它是否和夢想壹起墜落，
就像墜入月下！
古代美洲，沈沒的新娘，
妳伸出林莽的手指，
指向眾神所在的空空的天空，
在五彩繽紛的婚禮旗幟下，
夾雜著隆隆的鼓聲和長矛聲。
妳的手指也是。
玫瑰，冰冷的線條，
是新谷的紅箱子，
變成色彩鮮艷的織物，堅硬的器皿，
被埋沒的美國，妳也是，在底部，
在痛苦的內臟裏，像鷹壹樣，還餓嗎？
希臘字母的第14個字母
讓我的手伸向五彩繽紛的光，
走進石頭的黑夜；
讓被遺忘的舊心，
像壹只被囚禁了千年的鳥，拍打著我！
讓我忘記現在的幸福，它比海還寬，
因為人比海和它的島嶼更廣闊；
應該掉進去了，就像下壹口井，然後從井底出來，
借助秘密之水和埋藏的真理之枝。
讓我忘記，寬闊的石板，有力的體積，
萬能秤，蜂巢的基石；
現在讓我的手從尺子上滑下來。
斜邊上粗糙的血跡和粗糙的衣服。
憤怒的禿鷲在飛行中，
像壹只紅色鞘翅目的馬蹄鐵，猛地砸向我的額頭。
殺人羽毛的疾風席卷而來。
傾斜的石階上黑色的灰塵。
我看不到這只飛翔的鳥，它爪子的鉤子，
我只看到古代的人，被奴役的人，睡在田野裏的人。
我看到壹具屍體，壹千具屍體，壹個男人，壹千個女人，
在雨中和夜晚的黑風中，
用雕像沈重的石頭:
胡安，石匠，維拉科的兒子，
胡安，綠色之星的兒子，
赤足胡安，綠松石的孫子，
兄弟，跟我壹起爬，生下來。
胡安代表普通人。維拉·科科，秘魯的第八個印加人，
1379—1430稱王。
羅馬數字 12
兄弟，跟我壹起爬，生下來。
把妳的手給我。
充滿痛苦的深層區域。
不要回到巖石的底部，
不要回到地下時間，
停止發出妳痛苦的聲音，
不要轉動妳穿孔的眼睛。
從地球深處看著我:
沈默的農民，織工，牧羊人，
保護妳駱駝的馴獸師，
危險腳手架上的石匠，
安第斯山眼淚的挑水人，
手指靈敏的珠寶商，
奧德農顫抖著磕著種子，
陶工在填充粘土，
埋葬妳的古老痛苦，
把它帶進這新生命的杯中；
給我看看妳的血和傷口。
對我說，這是懲罰，
因為珠寶不耀眼，或者
地球沒有及時貢獻石頭或谷物。
給我看那塊殺死妳的石頭，
吊死妳的木頭。
為我點燃它，古老的燧石，
古燈，看看多少世紀過去了。
從傷口落下的重鞭子
血跡斑斑的明斧。
我來為妳的死嘴說話；
在地球上集合
所有無聲的腫脹的嘴唇。
從心底對我說，這漫漫長夜，
仿佛我和妳壹起被囚禁；
告訴我壹切，壹條壹條的，
腳鐐系著腳鐐，腳步系著腳步；
磨快妳藏起來的匕首，
把它放在我胸前，放在我手裏，
像壹條黃河，
埋在泥土下的壹條老虎河；
讓我哭泣，小時，天，年，
失明的時代，星辰的世紀。
給我安靜，給我水，給我希望。
給我戰鬥，給我鋼鐵，給我火山。
支持我的血，支持我的嘴。
為我的語言說話，為我的血說話。
——選自詩集，
上海文藝出版社，1984.12。