媽祖和關帝是道教的神還是佛教的？

現今見到的關於媽祖的最早史料，是南宋廖鵬飛的《聖墩祖廟順濟殿重建圖》。碑文中，有男有女，講的都是聖頓供奉的神靈。“尤靈，是唯壹的女神，代代相傳；姓林，湄洲島人。當初我把巫術當成壹個東西，可以預測人的運勢。自從我死後，大家在本禹設廟。南宋寧宗朝丁《順濟聖妃殿》曰:“沈陽梅州林氏女子，難得能言人福殺，殿中供奉，號通賢女神。或者:龍女也。元佑丙寅普寧海有壹堆，晚上出現光氣。還堆著這壹切的人做夢:“我是梅州女神，應該來拜訪我。”“這麽說聖山堆裏有座廟。宋代這兩部史料都說媽祖是巫神，其神格屬性屬於道教，與佛教無關。”元朝歷史。第76卷。祭祀記錄5。《名山大川忠義殿》說:“南海女神惠玲，在元朝(1264-1294年)，對保護航運有著奇特的反應。她在十字架上加上了天妃神，這座廟宇就叫做靈慈。.....朱:“四月，皇帝任命壹名官員獻祭，以保護國家和保護人民，並使天妃繁榮和光明。元朝人還把媽祖列為“名山大川”，稱之為南海女神，並把它列為壹種儀式。臺商老君說天妃的《救苦救難有效經》收錄於正統道藏《洞天系本類傷名》(臺省新文風版第19卷)，是描述天妃媽祖得道的相關經典。這些更早的史料都把媽祖歸為道教神靈。媽祖的故事傳入佛教，應該是從明朝中期開始的。”繪制三教起源，尋找神靈》(第4卷。(皇後)雲:“公主，姓林，原住興華路寧海鎮，即離海岸八十裏的梅州，屬莆田郡管轄。陳母嘗了觀音的夢和優缽裏的花，吞下去，懷了十四個月才脫體。唐天寶生日第壹年的3月23日，徐莉傳來奇怪的香味，持續了十天。年幼乖巧，剛滿壹歲，嬰兒期，見到偶像，雙手交叉膜拜；五歲會背《觀音經》，十壹歲會跳舞，會過節。例如，我會記得吳和江的事件...我無所事事，也只是坐以待斃，聞香數裏，還是過生日。自然，人們經常接二連三地見到上帝，而且更常見。他們的朝臣就像西王母。根據宋元史料，看不出媽祖與佛教有什麽關系。《三教溯源·尋神記》中的天妃故事，是在明代三教融合盛行的背景下演變而來的。這也可能是因為媽祖在元代被稱為南海女神，它與來自南海的觀音聯系在壹起。雖然《繪三教本原，搜神記》卷四。天妃皇後”入佛門觀音，說天妃母親夢見觀音送妳壹朵花，說天妃“五歲能誦《觀音經》”，似乎與佛教中的觀音關系密切。但根據《西遊記》、《明神傳》等小說記載，這位觀音又被稱為仁道人。它是道教納入的佛教神靈，與佛教的觀音不同。明中葉以後小說中見到的觀世音菩薩，是從屬於玉帝的神，是道教的神。此外，桓初編的《母親傳》(收錄於古代珍本小說，沈陽文藝出版社1994年出版)，明萬歷末臺北國立圖書館編的《聖人與生卒傳》也可以這樣看。再者，雖然上述明中葉以後的《天妃傳》也說媽祖拜觀音，但媽祖得道的故事，或者說神秘的秘法，是宣彤士人傳授的，得了井，所以改得好。或者“去瑤池見太後，遷南海得觀世音法”“湄洲羽成神娘娘”都是道家開悟的典型故事，而不是遵循佛教四諦(羅漢果證)、十二因緣(因緣證)、六度萬行(菩薩佛證)而悟道的人；得到的果位(女神、夫人、天妃、天後)也不同於佛教的果位理論(佛、菩薩、覺遠、羅漢、天人三界)。所以媽祖神的屬性應該是道教神，與佛教無關。臺灣研究媽祖的學者很多，有的只是根據明中葉以後的史料來談媽祖與觀音的關系，如“畫三教源流，尋神”等，而把媽祖歸為佛神卻不知道明朝的觀音已經是道教觀音(仁道人)，而不是佛教觀音；臺灣省民間道觀供奉的觀音也屬於道教觀音。根據南宋和元代的史料，以及媽祖開悟的故事，媽祖作為神靈，應該是壹個純粹的道教女神。而且，今天在中國大陸、港臺看到的供奉媽祖的廟宇和儀式，都是道觀和儀式，與佛教的廟宇和儀式有很大的不同。把媽祖當成佛神，顯然是誤判或者別有用心。從整體上看，媽祖的神靈屬性可以從佛寺、道觀、祠堂的外觀、神靈的服飾、頭銜、祭祀用品、科學儀器等方面看出來。媽祖的神社，叫“宮”或“廟”，是道觀的名稱；其建築形式也是道觀風格。媽祖的雕像是中土後妃的形式，而不是印度佛教的佛像、菩薩、覺遠、羅漢和天妃。媽祖廟提供的祭品是線香、紙錢、三祭、清酒和祭品。寺廟裏有保護朝聖者的護身符，還有寺廟之間的互訪，全國各地的遊覽，以及迎接神靈的遊戲。這些都是道教活動，與佛教無關。再者，道教神的稱號區分為天公，尊老如夫母，但最常見的是帶有人類政治組織色彩的稱號，如皇妃、親王、元帥、護法、將軍、使者等。男神常見的稱謂有:皇帝、國王、君主、真人、元帥；女神的頭銜，如:淑女、袁俊、母親(母親、處女)等等。比如神、關君、廣澤、東嶽上清司明君(見真誥)、紫陽真人(見真誥)、田鵬元帥等男神。女神如九華山真公主(真專利)、王紫薇夫人(真專利)、南越國魏夫人(真專利)、南越國(真專利)、畢夏公主、母後驪山、西王母等等。這些道教的神祇都是有封號的，大部分都是歷代皇帝給的。有壹定的規律，先低階，再逐漸高階。古代被封號的，只能封號，不能降職。這壹制度建立於宋代。《龍編續治通監》卷三三六，北元豐六年，第八頁:“太常寺曰:‘王東自今封神廟，無封號者，賜錫廟壹座。那些給神廟壹個前額的人將被封爵。先封侯，再封龔，再封王。生來有爵位的，要尋根。女神，封夫人，再封公主。它的標題，第二個字，加上四個字。這樣，錫命統禦神明，禮義有序。古人說什麽，應該都是想增加更多。神仙封號，第壹真人，第二真君子。“然後跟著它走。上面說的道教的神，只是賜予頭銜，都是卑微的至高無上的，按照壹定的順序。從兩個字到四個字到十幾個字、二十幾個字、三十幾個字的標題都出現過。媽祖是道教的女神，自然有他的稱號。歷代媽祖稱謂見於《四明續誌》、《鑄鼎殘跡》、《天妃廟》、《宋史》、《元史》、《明史》、《清史》。最詳細、最可信的記載是乾隆戊戌年間媽祖孫林為梅州賢良港天後宮出版的《天後誌》。今天，根據“田豐·侯智”。卷壹《歷代褒印》，有如下記載:宋徽宗宣和四年授“順治”殿。宋高宗紹興二十五年，封為“崇福夫人”，紹興二十六年，封為“惠玲趙穎夫人”，紹興二十七年。宋孝宗惜春封“靈慈夫人趙應沖善福利”十年。在宋光宗的邵熙元年，她成了“淩惠妃”。宋寧宗慶元四年加“扶順”爵位，凱西元年加“賢衛”爵位，嘉定元年加“護國、扶順、嘉應、英烈公主”爵位。宋理宗寶祐元年，定名為“惠玲助順嘉應英烈鄭燮公主”；寶祐三年，取名“惠玲助順嘉應慈濟公主”；寶祐四年，封為“惠玲鄭燮嘉應山青公主”；在開元年間，它被命名為“紀弦公主”。至元十八年，元世祖被封為“護國知天妃”，至元二十六年，被封為“示福”。在元成宗大德三年，它被授予“援助聖人和保護人民”的稱號。元仁宗延祐元年，定名為“廣濟”。元文宗歷第二年加封，“護國、濟聖、護民、示養、授意助順福惠惠田明非”。在明太祖洪武五年，她被封為“小昭皇後，純福姬，誘聖妃”。明太祖永樂七年加封“護國護民，大放異彩於洪仁、普濟、天妃”。清聖賢康熙十九年加封“護國護民，令靈光普濟，天妃，弘仁”，康熙二十三年加封“護國護民，令靈光，顯皇後慈”。清高宗乾隆三年，定名為“護國護民，靈明皎潔，應弘仁普濟富友團”，乾隆二十二年，定名為“護國護民，靈明皎潔，應弘仁普濟富友團命，感鹹皎潔，顯神贊舜天”，乾隆五十三年，清嘉慶五年加封“護國護民，顯靈明，應弘仁普濟富友團，感至誠，顯神頌，順，愛，護天後宮”從上面列出的媽祖封號中，我們可以看到宋徽宗先給了寺廟額頭，然後才是封號。從“夫人”、“公主”、“天妃”、“天後”都有壹定的贈禮詞，從兩個字到嘉慶五年，標題為“護國護民，靈光壹現，回應弘仁普濟富友真情，表現神贊，慈護天後”，* * *三叉標題。還有人認為清康熙帝十九年給的爵位是“護國，護民，弘仁天女”。然而，根據《天後宮錄》和梅州太廟出版的《大清皇帝傳例》，康熙帝給的爵位是“天妃”，而不是“聖母”。《慈禧太後年譜》是由媽祖後裔編撰的，記載了包括康熙朝在內的各個朝代的詔令全文。但是皇帝的詔書和悼詞都說康熙十九年封公主，康熙二十三年封皇後。沒有壹個是印著“天之聖母”字樣的。後人懷疑天上聖母的名字是錯誤的。媽祖是民間壹直供奉的護海之神，符合道教的崇神之法；媽祖的修煉方法也是道家的巫術理論。以及供奉媽祖的供品和儀式，如線香、紙錢、三祭、香(香)、護身符、神會等；都不屬於佛教。媽祖的樣子也是道教神仙的樣子。媽祖修鏈不是佛教的四諦十二因緣。媽祖是道教神靈，無論從佛寺、道觀、祠堂的外觀、神靈的服裝、稱謂、祭祀用品、科學儀器等方面來看。今天，臺灣省的僧侶堅持認為媽祖是佛教的神，並認為跟隨媽祖可以修行佛法。真的不知道怎麽修。關公在道教中被封為“皇帝”，但在佛教中他只保護伽藍，給人壹種“道始於佛尾”的錯覺。因此，有必要詳細闡述關公的神性屬性。世界將視關公為佛教保護者。其實出自《三國演義》77卷。關公在玉泉山展現了他的聖人風範。據說關公打敗了麥城，被孫權殺死。死後徘徊良久，直到玉泉山，高喊:“還我人頭。“法凈和尚說，叫關公向人要人頭，被關公打死的人也會向關公要人頭；於是關公意識到磕頭的已經皈依離開了，說:“後來他經常在玉泉山顯聖護民，村民們感受到了他的德行，於是在山頂上建了壹座廟，四時祭祀。”“關羽是中國人，不是印度神。關羽歸於佛門護法，實在出於小說家之言，非正史。羅原·管仲的《三國演義》論，卻追根溯源，始於《續藏經》卷壹三四《智多星傳註》的攀爬。隋大師所撰《天臺智者大師傳》說，智毅在當陽縣玉泉山建寺，原名“伊尹”，後改為“玉泉”，但傳中並未提及皈依壹事。宋代譚肇為傳作註時，譚肇說“偶得玉泉之碑”，記載智者到玉泉山，關羽神力建廟，皈依智者，聽法守紀。趙《明太祖別傳註》是根據隋的老師所著《天臺明太祖別傳》改編而成。灌頂出自張安，故又稱張安別傳。關定的《天臺智者大師傳》說，智毅在當陽縣玉泉山建了壹座廟。雲紋說，“靖翔從來沒有聽說過。現在天亮了，就要建福亭，建在當陽縣玉泉山。被授予“壹聲”稱號，改名為“玉泉”。它的土地本來就貧瘠而危險，野獸和蛇都很暴力。正所謂“三毒令修行者寒心。“在此期間，不用擔心。”(卷134，續藏經，頁644)宋潭昭據《智者大師其他列傳註》第二卷，在開悟頂上押了壹個註:“答如佛鹿苑、林英之言，皆得償還。荊襄，古代荊州南陽郡，後改為江陵府、襄陽府和現在的荊門軍。當陽縣屬江陵。玉泉寺，原名“壹陰”，開十三年賜名“玉泉”，但美如玉石。人們經常說這座寺廟是由蜀將王官的神力所建，但是玉泉寺的書上並沒有提到。今天偶然得到玉泉碑，上面寫著:智者到了竹關，登上南積雲山，專門建了壹個道場，觀賞美景，山青水秀，紫雲遮。這可以是壹種福氣！當初清溪河被清理，意味著被迫通行，難以在人群中落腳。往金龍池北走了壹百多步，有壹棵大木頭搖搖欲墜，遮天蔽日，空曠如寺。於是我坐在樹下大吃大喝，進入了巨大的寂靜。壹旦世界黑暗，風雨怒，有無窮的妖怪，各種奇形怪狀，在簇老師面前都會有害；還有壹條十幾尺長的蟒蛇，張著嘴，尖牙利齒，想吃東西。有妖陣，槍林彈雨。17天之後，它已經失去了恐懼；老師慈悲的說:“妳所做的是壹場生死夢。妳貪多行業，不自憐。妳還在煩我嗎？”“話都沒了。壹夜，雲淡風輕，月明如晝，有二聖，君如君尊。老年人漂亮有錢，少數戴著帽子有頭發。謀士石穗:“聖人從何而來？”於是蜀國前將軍關羽，其子平，以戰功立鎮為國。這座山，三都山，自古人跡罕至，只有龍蛇虎豹地精的石窟。壹個大聖為什麽要廢腳？”“貧道經過天臺，想在此建立道場，少付出就能生成德行。神說:“既然如此，弟子就該建廟供奉，這樣十方才能清。怎麽樣？”我去壹個房子，有山壹樣的，很深的土，形勢會很繁榮。我的弟子將在這裏建壹座寺廟，希望能打坐七天。“話畢，分而治之，建築成功，樓閣縱橫交錯，金碧輝煌，易丹金碧輝煌，迎客分而治之，聚眾護法。有壹天，上帝說:“在過去，我曾與我的士兵作戰，但我拒絕吃肉，我沈溺於貪婪和憤怒。為什麽今天我們有幸聽到無上菩提是世間法？“現在我洗了心，求了戒，永遠庇護了佛，教育了人。”我從中學習，也為它而教。從那以後，我更加精明了。上面的銘文也是。”(卷134，冊644，下轉645頁)在《天臺智者大師傳》全文中，並沒有記載關羽神力七日助建玉泉寺。宋代譚肇為傳記作註時，譚肇說“偶得玉泉碑”，然後根據編造的碑文，謊稱智者上玉泉山，關羽有建廟之權，皈依智者，聽法受紀。從理論上講，它在《智毅》和《啟蒙書》中是找不到的。很顯然，這種說法在隋朝是不存在的，應該是譚昭編造的傳教神話。南宋末年潘智的《智者傳》卷六《佛》也引用玉泉碑說關羽幫助修建玉泉寺，但在其下，寫了壹段精註:“張安(灌頂)撰別傳，與君王關系略小，不詳。如果說沒什麽可知道的，那麽張安勤就是在玉泉聽。妳說不說妖怪，那華鼎就安禪，妳就剛柔並濟，妳就說。老公關家的事跡，抓到今天的神回應，是不是在當時留下了壹些惡？今依玉泉碑，可補之，顯先人之德。在《別傳》敘事的時候，還有很多浮字，現在省略了，保持簡潔。(《大正新修大藏經》卷四十九，第183頁)南宋末年，潘智想不通，智毅弟子關帝為什麽不把王官幫助修建佛寺、皈依智毅這麽重要的事寫進傳記，反而認為是遺產。事實上，這足以說明關公幫助修建玉泉寺的神話是後來編造的，在隋朝是不存在的。總的來說，關羽皈依知止成為佛寺守護神，源於後人杜撰的玉泉碑，宋代由譚昭、潘智等僧人推動。關羽是三國名將，智毅是隋朝人。兩人相距甚遠，但眾僧爬上來說，關羽是來聽智儀說法受戒護佛寺的。鬼神的事跡根本沒有證據，只靠和尚的空話，明顯是故意編造奇跡迷惑信徒；七天建廟的說法就更誇張了。歷代高僧傳記中所見的“高僧”，往往喜歡自吹自擂，或說是山神、廟神賜戒(如安世高的亭臺殿神)，或說神仙只是來護持修道的(如唐道玄說哪咤護持賜佛牙)，或說虎猛獸畏避(如朱佛雕、石檀始)。那些離得很遠的人什麽也不說，就像“尹光大師文超。第壹卷。《與四明寺根奇老師的壹封信》，講到民國初年在北京講學，關帝來請他公開展示。這個假話只能用尹光來解釋:“關皇帝的丈夫，生而富貴不屈，死而甘願做智者。”自從智者在此1300多年以來，世界上很多叢林大師都是利用了法師的願望來修習佛法的，關帝也是壹個壹個地接近他們。所以，至於今天，還有未完成的事情，需要做壹個決定。它有多聰明，像個皇帝，又有多愚蠢，不受法律的好處？說了很多。”然後印輕猜說，關帝“出現了，請告訴我真相，打消我在邪見家裏遲鈍的感覺。尹光認為，關帝不是不學佛，而是把佛給老百姓看，以擺脫他們。它只是去除了我對凡夫俗子的遲鈍，卻增加了愚公“高僧”的貢品。壹個關帝，反復說要向法凈、智者、狄公等僧人求教開悟；只要關帝的利用價值還在，這種啟示就可能永遠流傳下去。“高僧”自吹自擂的情況，就像史書上那些自稱百歲的道士，或者說可以點石成金，或者說可以飛升長生，改變壹切，以此來吸引信徒；兩者都是詭計。關公和媽祖被奉為佛神，無非是佛道之爭。稱關公為佛護，更是出自壹個信口開河蠱惑人心的“和尚”，說關公是來聽佛的，敢往上爬，沒有任何證據；根據學術分類和歷史事件，關公的神應該屬於中土道教。而且日本占領臺灣省期間，為了消除島內漢人的民族意識，以廢除“淫廟”為名，試圖廢除民族氣息濃厚的道觀，於是許多道觀在後殿供奉佛教觀音，並以佛寺為幌子保存下來；還有人請和尚做住持，減少日本人的糾葛。日本人宮本任艷《日本統治時期臺灣省寺廟的整理》(天津道友社，1988年出版)、1899年7月臺灣省督令第59號《舊習俗社會寺廟建築的設立與廢止程序》、日本昭和16至20年臺灣出版的《民間臺灣省(杜東書籍)》中關於臺灣學者所見的皇民化與民俗問題的論述。也加深了道教被佛教矮化的錯覺，導致佛教高於道教。媽祖的神靈屬性，如媽祖廟的稱號、寺廟外觀、雕像、供品、儀式、護身符、祭神活動等，都是由道觀而非佛教規定的。從媽祖出家前的修行，顯聖濟民等。，媽祖也是完全符合道家修鏈濟民的做法。媽祖的稱謂從“夫人”到“公主”，“天妃”到“天後”，都是道教神靈的稱謂。加頭銜，有壹定的規矩，先卑後尊，於是女神，然後夫人，然後公主，然後天妃，然後天後等等。標題也從兩個字增加到三個十字。當我們按照宗教本身的規範來審視媽祖時，可以肯定媽祖是道教的神。在臺灣省，媽祖被有心人操縱成了佛祖。主要原因有:第壹，明朝以後的列傳都牽連了媽祖和觀音，大多數人都沒有深究觀音是道教觀音，不是佛教觀音，而是憑直覺把觀音等同於佛教。其次，臺灣北港的媽祖像是清康熙三十三年的。和尚舒弼從福建梅州天後宮被請到北港，建寺為首任住持。釋比和尚屬於佛教林佶派，而福建林佶派的和尚大多與民間宗教關系密切，偏好三教合壹，並非“正統”佛教徒。舒比來臺灣，大概是帶著媽祖來保平安的。來到臺灣，他對媽祖的保佑心存感激。這也是為什麽修比和尚拜媽祖，並為其建廟的原因。第三，從事田野研究的人，往往把廟祝說的話當成真的，無法考證經典，但廟祝並非博學多聞，知識有限，難免說錯，進而認為媽祖出自佛教。綜上所述，媽祖被視為信佛或佛神，是臺灣省的壹種特殊現象。但這種現象，隨著佛教在臺灣的發展，逐漸影響到東南亞。筆者今年(2007年)8月在馬來西亞做講座時，有朋友告訴我，媽祖的屬性和佛教也有爭議。