孔子從文學、藝術與社會的關系出發，提出了“興、關、群、分”的理論，這壹理論出自《論語·陽貨》。具體記載是《孔子說:少年之詩是什麽？詩歌可以欣賞，可以觀察，可以分組，可以怨恨。妳事之父，遠事之君，更知鳥獸名。”“關興群分”說是孔子對詩歌社會功能的高度概括，也是孔子詩學的重要組成部分。
“興”是指詩歌能激發和感染讀者的思想感情。“能興盛”說明詩歌能感動人，能激勵人。具有藝術感染的效果。因此，朱在《四書集註》中將其解釋為“感誌”。從作者自身來看，由於對外界事物的反映引起作者頭腦中創作的沖動，從而表達內心的感受，成為壹首詩。
“觀”是指作者在作品中真實、客觀地再現社會生活，反映生活的真實，從而幫助讀者了解和認識風俗的盛衰、社會中的得失和歷史風貌的本質。說明詩歌不僅能以美感陶冶人心，還能啟迪人們認識社會生活。“可察”說明詩歌可以考得失，觀察風俗盛衰，具有認知作用。
“群”是指詩歌可以幫助人們互相學習。提高思想修養。可以這樣解釋，詩歌可以使作家與作家，作家與讀者交流思想感情，使人們互相學習，增進了解。提高文學水平，使人心溝通凈化，消除個人主義，把集體利益放在第壹位，個人服從集體，最終達到團結的目的。
“怨”是指可以用詩歌來抱怨刺人的政治，表達人們的感情。“能怨”說明詩歌可以用來表達人民的疾苦，揭露統治階級的醜惡和腐朽，表達對時事政治的批判。
孔子的“賞風景，怨天尤人”的理論，正是當時社會生活的反映。“察言觀色”論既承認詩歌是社會生活的總結和反映，又體現了詩歌以情感人的基本特征，系統闡述了詩歌的認知功能、審美功能和教育功能。總之，孔子“賞景怨眾”的文學功能在中國文學批評史上具有積極意義。
孟子在《孟子》壹章中提出:“所以說詩者，不以言害言，不以言害誌。”違背妳的意願是妳的責任。“我贊同這樣的觀點，意義是讀者的主觀意圖，誌向是作者的創作意圖，意義是讀者的推測和作者的創作意圖在文本中的反映。孟子在其“詩言誌”論斷的基礎上，進壹步肯定了讀者主觀解讀文本的合理性。我們不能用個別的詞來影響對詞和短語的理解，也不能用個別的詞和短語來影響對原詩的理解。我們要用我們對詩歌的準確理解來推斷作者的本意。要做到這壹點，首先要明白“文辭”在“以意誌反對意誌”中非常重要的作用，書面文字承擔著表達意誌的任務。事實上，人基於語言的抽象思維過程總是朦朧的，思想通過語言變得清晰連貫。文學批評方法論是孟子對儒家文學思想發展的傑出貢獻，對後世的文學理論批評和文學自身的發展都產生了深遠的影響。
兩漢時期，先秦儒家文藝思想得到了普遍發展。王充提出:“文出於胸，心以文為表。”班固認為:《書》說:“詩言誌，歌從不說。所以，悲喜交加的感覺，不過是歌聲。”這些都是對“詩言誌”理論的繼承，強調詩歌的內在本質。此外，對詩歌情感方面的認識也開始萌芽，《毛詩序》中明確提出:“吟詠性情，隨其風。“人們認為詩歌可以吟詠性情，詩歌的抒情特征已經得到公認。然而，在情感關系上，《石矛序》更註重“誌”的表達。
西晉著名文學家陸機在文賦第壹次明確提出“詩因情而美”。西晉陸機在文賦提出:？“詩因情而美，因體而明。”詩歌“因情”是指詩歌因情而表現，即“抒情”。明代學者胡應麟曾在《詩品》中評論說:“文賦有句俗語，‘詩因情而美’，六朝的詩自成壹家，這是漢代以前所沒有的。”意思是陸機的《文賦》說，詩歌是用來抒發感情的，要用豐富多彩的文字，細膩的感情。六朝的詩大多出自此地，這在漢代以前是從未有過的。陸機詩論的影響和創造性在此可見壹斑。他的理論打破了儒家正統文學觀念“詩言誌”的束縛，高度概括和總結了建安、西晉以後詩歌向抒情、形式美方向發展的藝術規律。？在理論上，它明顯超越了儒家“言誌”的詩學觀，強調詩歌的抒情特征，肯定情感的價值，開啟了壹代以“宿命”為主體的詩歌創作和詩學理論。如果說魏晉士人重視自然、重視情感是為了擺脫儒家思想的禁錮，尋求精神解放和人格自由，那麽“詩以情為本”的美學意義就在於它在理論上第壹次拋棄了傳統儒家的“言誌”說，使詩歌從理性、功利轉向感性、審美。
《文心雕龍》作為中國第壹部系統的文學理論著作，也大量提到了詩與情的關系。劉勰在《文心雕龍·銘詩》中提到:“詩人是執著的人。”認為詩歌是“以人為本”的，所謂“以人為本”。清代劉熙載在《詩藝大綱》中解釋說:“詩之言，不在內者前持，外者風化。”“內執壹意”是指詩人所表達的情感必須“義無反顧”，即符合禮儀規範；“外風化”是指詩歌作品可以“隨風而動，因教而化”，即要具有教化功能。
《文心雕龍·尋訪》中:“情隨物動，言隨情寄。”意思是壹年四季都有不同的風景，這些不同的風景呈現出不同的形狀；人的感情是隨著風景而變化的，文章就是這些感情的表達。他還說:“詩人有感覺的東西，是取之不盡的。他們徜徉萬象時，揣摩聽見的領域，寫出氣的樣子，不僅隨物而轉；它附於聲，也附於心。”意思是詩人對景物的感受引起無盡的聯想；徜徉在萬千現象中，在聽得見的範圍內冥想歌唱。要描繪天氣的形狀，就要隨著物體的變化而婉轉起伏；描述場景的色彩和自然的節奏，還要聯系自己的心情來來回回的思考。
劉勰在《文心雕龍·史明》中也提到，“人有七情，有應物，有感物，有誌，這是人之常情。”意思是人有各種情緒，受到外物刺激時會有壹定的感應。心有所感，並以聖歌的形式發出，這是很自然的。強調四時自然景物對人的情感和精神的感應作用，完善了《禮樂》中“物-心-聲”的藝術生成模式，提出了“物-情-唱”理論，以詩歌的政治意義、個人情感載體和閱讀功能為理論基礎。？《文心雕龍》對詩與情的論述，既繼承了六經、先秦諸子及當代人的壹些觀念，又對那些尚未脫離哲學、道德倫理等領域而蘊含著文學、審美、心理品質的理論表述進行了改造，確立了自然美為邏輯和歷史依據，上述“婉轉隨物”、“隨心遊”、“隨物遊”的論述是全面而豐富的。
鐘嶸繼《文心雕龍》之後寫詩，也是壹部評價詩歌的文學批評名著。這就涉及到“吟詠音律”的理論，但並不是簡單地重復《毛詩序》中的“吟詠音律上發條”。鐘嶸想把抒情性和表現性統壹起來，盡可能弱化《石矛序》的理性主義，突出詩歌的抒情特色，努力把藝術美和功利功能的善統壹起來，從而反映出詩歌理論研究的新進展。
那麽“念經”和“氣質”怎麽聯系起來呢？
《詩》中提到“齊之獸感人，故搖其性情而舞。按燭三才，有各種榮華，靈只等它，妳憑它就能說出來。動天地，感鬼神，不近詩。”
這幾個字說明，詩歌源於“氣”。“氣”首先是壹種自然之氣，作用於外物而變化，作用於人時使人顯得高傲，作用於文學時形成文、體、骨。創作主體感受到外界事物的變化，內心產生情感騷動，從而形成詩歌。所以通過這句話，可以看出鐘嶸對詩歌本質的看法，即詩歌表達人的感情，是人的感情的產物。“觸物”雖然強調物感，但其實物感並不是鐘嶸的本意。上述內容在陸機的《文賦》和劉勰的《文心雕龍》中早已有所提及，但它探討的是社會生活的悲歡離合在詩歌創作中的作用，這的確是鐘嶸對古代詩歌理論的重要貢獻。
除了自然風光，詩歌也能被喚起，不尋常的社會生活也能讓人產生創作激情，從而產生可以“群怨”的動人詩篇。與他之前的陸機、劉勰相比，鐘嶸對“物”的內容的觀察更加細致，不僅著眼於社會政治、自然景物對藝術動機的影響，而且進壹步總結了個人生活經歷對藝術動機的推動作用。？“動天地，感鬼神，不近詩。”說明詩可以反過來變成人情。這句話原本出自《詩序》，但《詩序》中還有壹句“正得失”，鐘嶸刪掉了，因為“正得失”帶有政治啟蒙的色彩，說明鐘嶸特別強調詩人自身的情感世界和人格品質。正是因為鐘嶸強調自然感情的真情實感和自然性，所以他反對“言之有理”的玄言詩，反對在詩中使用過多的典故。
從先秦詩歌到後世繼承這壹思想的詩歌理論，主要有孔子的"賞景訴苦"說、陸機的"詩因情而美"說、劉勰的"感物吟詠性情"說等。，都在闡述詩與情的關系，無論是自然景物還是人文事物，社會際遇等等。