柏拉圖的政治觀是其哲學在政治領域的應用和延伸，建立“理想國”是其政治觀的核心。對“理想國”的描述和向往，反映了奴隸主和貴族的政治理想，倡導以德治國。柏拉圖的國家不同於近代的很多烏托邦，他可能想付諸實踐。這並不像我們自然認為的那樣荒誕和不可能。要認識柏拉圖的國家，可以從國家篇中看出他對統治者、幫助者、護衛者的要求。為了實現正義，柏拉圖在國章中設計了由統治者、幫助者和衛士組成的真善美統壹的政治體系。古希臘的美的概念比現代更寬泛，通常僅限於審美價值觀。美與善幾乎沒有區別，道德和認知價值也包含在美的概念中。“偉大的希庇阿斯”認為美是超越美的事物的壹種物質；美是比任何物質或形式更普遍的屬性；美是比物質或精神滿足更持久和穩定的東西；美是與人的欲望相關但又超越欲望的東西；美是與人類的快樂聯系在壹起的，並且超越了快樂。《會飲》:“美本身”是壹個先驗的、絕對的美公式，是永恒的，無始無終，無生無滅，無增無減。壹切美好的事物都以它為源泉，有了它，壹切美好的事物都變得美好。”也就是說，最高的壹切都存在於理性之中，只有理性的美才是真實的、美的本身，以及“純粹的美”，而事物的美只是它的幻象和影子。理性主義是柏拉圖美的本體論的哲學基礎，與理性主義密切相關的“記憶論”是柏拉圖美的認識論的哲學基礎。藝術的本質是模仿和靈感。柏拉圖藝術理論的核心是區分靈感與模仿，靈感詩與模仿詩，使詩歌擺脫技巧的束縛而獲得自由，藝術的本質才能回歸詩歌。模仿，唯心，“抄”“抄”在世界上是功利的，被動的，忠實的抄。柏拉圖在理性主義的基礎上改革了文藝對自然的模仿，以論證文藝與現實的關系，揭示文藝的本質，柏拉圖認為文藝模仿的不是觀念本身，而是觀念的影子——真實的東西，所以文藝只是復制品，影子的影子，真實隔著三層。這樣，由於柏拉圖否定了現實感性世界的真實性，也就否定了藝術模仿感性世界的真實性，否定了藝術的崇高地位，柏拉圖的文學思想是建立在他的理性主義哲學基礎之上的。在對藝術本質的認識上，他認為文藝是觀念的模仿，沒有真實，是“影子的影子，復制品的復制品”。柏拉圖根據理性的理論，提出了三個世界:理念——現實——文藝(藝術)。觀念的世界是首要的，是世界的本源，是控制萬物的最高存在。它獨立於任何外部條件而存在，是看不見的、無色的、不朽的、永恒的。(即某種看不見摸不著的絕對精神和觀念統治著世界。)現實世界和物質世界都是次要的，都是對理想世界的模仿。任何模仿都只能觸及事物的表象和形象，而不能觸及實體。它只能模仿思想的某壹部分和某壹方面，而不是全部和本質。因為模仿總是受到時間、空間等外界條件的限制。所以，意義上的物質世界只是觀念世界的壹個蒼白的影子和不完整的體現，與真理隔了壹層。從理念到現實世界，已經失去了很多真實性和普遍性。(影子，復制)“模仿離真正的實體還很遠。從表面上看，它似乎可以制造壹切，因為它只占壹切的壹小部分，而那壹小部分只是壹個形象。"
藝術世界是第三性的，模仿現實世界。離真相越來越遠。“影子的影子，副本的副本。”為了說明這壹點，柏拉圖舉了三種床作為例子:理性床、物質床和復制床。理性的床是本體，不依賴於外在物質的存在。床之所以是床，全是床。料床是具體的、個體的，木匠的制造受到尺寸、時空、材料的限制，觀念的床沒有得到充分的體現；理性的床不同於物質的床，但它只是形狀的模仿。觀點不同，導致形狀不同，就更不地道了。在柏拉圖的三個世界中，觀念世界是至高無上的，現實世界依賴於觀念世界，藝術世界依賴於現實世界。後兩個世界更低級，文藝更低級，不具備普遍的真實性。柏拉圖以思想的高度貶低了文藝的作用和詩人藝術家的地位。認為從荷馬開始，所有的詩人和藝術家都只是模仿者，只得到形象，無法把握真理。其地位還不如司機、醫生等有特殊技能的人。柏拉圖的“理念模仿論”本質上是壹條客觀唯心主義的認知路線，給“有神論”留下了生存空間。“觀念模仿說”否定了藝術反映現實世界生活的客觀屬性，否定了藝術的真實性，貶低了文藝的意義。
柏拉圖對藝術功能的理解是基於他的“理想國”思想，強調文學藝術必須對人類有用，對城邦有益，符合城邦制定的規範。
《理想國》的主要思想是:
柏拉圖生活在雅典奴隸主民主極度繁榮和衰落的時代。面對雅典奴隸主民主的衰落，他渴望建立壹個烏托邦式的理想社會，壹個和諧有序的整體。公民被分為三個等級:統治者——戰士——農民工匠(奴隸是劣等的)，統治者應該是有智慧的哲學家(能看到真理的人)。後兩級受制於第壹級。每個階級都有自己的位置，該統治的統治，該服從的服從。只有國家才有“正義”。人的靈魂和人格也分為三個層次:理性——意誌——情欲。理智上要明智，意誌上要勇敢，情欲上要節制。這三種美德的結合就是正義和理想人格。教育應該為烏托邦和城邦的捍衛者培養這樣的理想人格。包括文學藝術，也應該培養這種正義。詩歌貶低英雄，褻瀆神靈。荷馬史詩和悲劇詩人像普通人壹樣寫神和英雄，不能讓年輕人學會真誠、勇敢、冷靜和節制，也不利於培養城邦的保護者。文學迎合人性的劣根性部分，破壞人格正義，“摧毀頭腦中的城邦”詩人往往模仿人的情感情欲，滋養和放縱情欲，迎合人性的非理性部分。此外，性欲、怨念等欲望要控制，詩歌、戲劇卻滋養它們，“摧毀心中的城邦。”基於以上原因，柏拉圖提出將詩人驅逐出烏托邦。
關於文藝的社會功能，柏拉圖的態度很明確:文藝必須對社會有用，為城邦政治服務。有用就是好，否則就是壞。這種功利論的實質是奴隸主貴族的功利原則，把文藝變成政治的附庸和貴族統治的工具。否認藝術的獨立性，文藝創作來源於詩人的靈感，來源於壹種神力的瘋狂沖動。(參見《伊恩》和《菲德爾》)
關於文藝創作的源泉和動力，柏拉圖提出創作來自靈感，靈感來自神力。“靈感”在希臘語中原本是“上帝賜予的靈氣”的意思。在文藝創作的本義上，是指創作時的神性沖動和著魔狀態。“所有才華橫溢的詩人，無論是在史詩還是抒情詩中，都不是憑記憶做出他們優美的詩篇，而是因為他們受到啟發，有神力依附自己。.....就是認識壹種長著翅膀的光神。如果妳得不到靈感，失去平常的理智，陷入狂喜，妳將無法創作，妳將無法寫詩或為上帝說話。.....詩人對他們所寫的題材說了那麽多漂亮的話，不是憑借技巧的規則，而是在詩神的催促下。”“詩人不是憑借自己的力量不自覺地說出那些珍貴的話，而是憑借上帝對人說話的執著。”.....創造的過程就是上帝的操縱過程。神力附在詩人身上，給詩人傳遞啟迪和靈感，使他陷入忘我的境界。柏拉圖在費德裏科壹章中對靈感做了另壹種解釋:靈感是靈魂的記憶。人死後，靈魂離開身體，升入神聖的領域。修行深的人，才能達到最高境界，看到本體、上帝、理念的真實世界。轉世投胎，再次附身，世俗的東西使他想起了神界的景象，當他看到真正的美時，引起狂喜和喜悅。
柏拉圖的“靈感論”帶有唯心主義的神秘色彩。他把作家的創作活動歸結為神力的支配，只為神靈說話，把創作活動引向神秘主義，否定創作過程中的理性因素，否定文藝與社會生活的聯系。靈感不是上帝賜予的禮物，而是詩人精神勞動中突發的高級心理狀態。它是長期積累的偶然產物，是生活和藝術實踐的結晶。神力被後來的基督教神學和文藝中的依附論和靈感論所利用，也影響了後世非理性文藝理論的誕生，如克羅齊的直覺主義、弗洛伊德的原欲升華論等。)柏拉圖的靈感論也有合理的因素。剝去上帝的外衣，他註意到了文學作為情感藝術的特殊性，註意到了創作主體的心理作用，註意到了文藝的情感機制，特別是在文藝的發生中發現了心理動因，靈感論揭示了作家的心態在創作過程中的影響，表明文藝創作具有情感活動的特點。文學不是靠純理性的邏輯思維，而是高度受情感刺激的。這種情緒活動具有極大的無意識性。沒有創作的沖動和巨大的熱情，就不會有光彩奪目、驚心動魄的藝術形象和力量。靈感開啟了作家的創造性想象力和智慧。
靈感狂理論首先涉及文藝的心理機制和情感機制，影響了後來註重精神表達的文學批評家，開啟了“表現主義”的源頭
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