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接下來講取名的必要性。取名稱究竟有沒有必要？當然有必要。世間每壹個法都有名稱，主要是為了相互不混淆，在交流、溝通的時候能夠順暢。比如每個人都有名字，壹個姓，壹個名，就是為了方便交流溝通。雖然所取的名字不壹定有意義，但取了名字大家就會把妳的名字當作妳的代表，這個符號就代表妳，找妳辦事就不會混淆，能夠直接找到。世間的物品也都各有名稱，壹個新產品推出馬上就有名字，就是為了和其它東西不相混淆。所以，世間中每個法都有取名的必要。
在佛法中也有取名的必要。〖那麽取名有何必要呢，壹般來說，取名的必要就是為了理解意義。〗名字和意義之間並沒有真正實有的關聯。有時取名是隨意的，最初的名稱和意義並沒有什麽關聯。比如“石頭”，為什麽最初取名時把這個東西稱為“石頭”呢？實際上沒有什麽意義。“火焰”、“人”這些名稱都沒有什麽意義，所以名稱和本體之間沒有壹個必然的聯系。最初我們把能知言解義的眾生稱之為“人”。實際上，最初也可以把人稱為“石頭”，把石頭稱為“人”，都是可以的，這就說明名和義之間沒有壹種必然的聯系。取名的必要性是在於理解意義。名稱是壹種代表、壹種符號，為了理解意義才取的。所以我們了解這個道理之後，就知道取名是為了理解某種意義，而名稱和它的本體之間並沒有壹個必然聯系。
我們了知這個道理很重要。為什麽呢？因為平時我們在生活、修行中，對名字很耽著。比如別人點妳的名字說：“張三，妳是個很壞的人！”我們聽了就想：為什麽說我？為什麽罵我？或者有人說：“張三很好！張三做得不錯。”我們就會覺得在表揚我，實際上這個名字和我之間並沒有壹個必然的聯系。然而因為我們不了知這個問題的緣故，就會把名字執為“我”。別人罵妳的名字的時候，妳就以為在罵自己。實際上真正觀察之後，名字和意義之間並沒有壹個必然的聯系，名字可以隨便取，想取什麽名字都可以。但是因為我們不知道這個意義的緣故，就很耽著名字和“我”之間有壹個必然的聯系。所以別人贊嘆自己就會很高興，辱罵自己就覺得很悲傷。實際上在學習佛法的過程中，這是必須要了知的。在加行道的修法中，要專門把名和義相混的意義分開，能取、所取也要分開，最後逐漸達到壹切無所取、壹切無所執的狀態，這些意義在因明中講得非常多。學習了名和義之間的關聯後，有助於我們了知兩者之間哪個方面是有聯系的，自相的聯系到底有沒有。就會知道名稱只是個假名，只是個符號，它代表了某種含義而已，除此之外並沒有更深層次的意義。壹般來說取名的必要是為了理解意義。
〖《楞伽經》中雲：若不立名稱，世間皆迷蒙，故佛巧方便，諸法立異名。〗佛陀在《楞伽經》中講，這麽多的法如果不安立名稱，我們就會混淆，整個世間就會迷蒙，沒有辦法順暢的交流，所以需要在世間安立名稱。因此佛陀以善巧方便為諸法安立了不同的名稱。當然，是否所有的名稱都是佛陀安立的呢？這也不壹定。因為在佛陀出世之前（約2500年之前）也有名稱。佛陀出世之後，對於所講的法都壹壹立了名稱。不僅如此，很多經典在講到壹半的時候，阿難尊者或其他尊者就會起來頂禮請問佛陀：怎麽安立這部經典的名字？佛陀就說這部經典叫《金剛經》或者《藥師經》等等。請問經名有時出現在經典中間，有時出現在最後。所以佛陀在經典中，對於所講的諸法都安立了不同的名稱，就是為了避免大家迷蒙混淆。
前面是總的必要，後面是分別的必要。〖尤其因為此論是以所說的意義來取名的，所以諸位利根者通過論名就能夠通達論中所說的大概內容。〗尤其因為本論是通過所說的意義取名，是講進入菩薩行的方便，所以利根的人通過論名，就能通達論中所說的大概內容。眾生根基不壹，有些是前世學過這部論典，有些是智慧非常敏銳，通過名稱就能夠通達論中所講的意思。比如看到《入菩薩行》，就會知道這裏面講菩提心、菩薩行，講怎樣趨入菩薩的眾多行為，看到名稱就大概通達論中所講的意義。
〖首先宣說論名，其他根基者也依此也容易找到法本。〗還有壹個方便就是首先宣講論名，其他根基者依靠名稱，在找法本時也比較容易。比如我們今天要上課，在很多經書中尋找《入行論》，如果看到名字“《入行論》第壹冊”，就容易把它找出來學習。所以通過論名能比較容易找到法本。
在《善說海》中講了兩個命名的必要。而法王如意寶在其他的論典中分了三個必要：利根者、中根者和下根者。利根者壹看名字，就完全通達所有的內容；中根者，就是《善說海》所講的利根者，通過論名，能夠通達論典的大概內容；下根者看名字不能夠通達內容，但是便於找書。就像藥房裏的人抓藥時，通過抽屜外面的名字，就知道這裏面裝的是“芥子”，那裏面裝的是“川芎”等等，壹壹對照就容易找到藥。所以在很多書當中，通過書名就容易找到自己學習的法本，對於這方面來講，取名也是非常有必要的。
下面講論名使用梵語的目的。〖論名用梵語的目的是為了在相續中播下梵語的種子，並說明來源可靠，加之憶念譯師、智者的恩德。〗此處宣講了在論名之前使用梵語的三個必要性。在漢地的經典中，梵語是直接翻譯成漢語的，如《金剛般若波羅密經》等。而在藏地有壹個傳統，通過梵語翻譯成藏語的經典，前面都保留有壹個梵語的名稱，這種做法的目的是什麽呢？就有三大目的或四大目的：
第壹個是在相續中播下梵語的種子。它的必要性是：賢劫千佛都在印度金剛座示現成就大菩提，都是以梵語講法。因此我們念誦“菩提薩埵渣呀阿巴達繞”這句話時，已經在我們的相續中播下了梵語的種子，依靠這個種子，以後也會有值遇佛陀，依梵語聽受佛法的因緣。在論首使用梵語也能讓我們多少學壹點梵語，這和播下種子的作用差不多。
第二個必要是說明來源可靠，說明這壹論典的來源是可靠的。古印度造論，在流通世間之前，必須要經過考核。考核什麽呢？論師完成論典後，要在眾班智達之中進行討論。
比如壹部外道的論典，要在外道的智者群體中討論，觀察是否符合外道宗的教義，或對眾生是否有害。觀察完之後，如果不違背自宗教義，則可以流通。佛教中也壹樣，如果以小乘的觀點造論，那所造論典必須不能違背該小乘宗派的意義。比如有部宗的論典不能違背有部宗的觀點，經部宗的論典不能違背經部宗的觀點。如果所造的是大乘論典，則必須要以大乘的標準來衡量，觀察所造論典是否能夠利益眾生，是否符合中觀或者唯識的觀點。通過觀察辨別之後，如果是可靠的論典，就放在勝幢的寶頂之上，供大家供養贊嘆，之後就可以流通。
論典是否符合於實際情況，前面分析了主要指是否符合本派或本宗的觀點。比如有部的論典，不能通過唯識的觀點或者中觀的觀點去觀察，認為該小乘論典不符合大乘的教義、不符合勝義諦，不會這樣分析。如果是小乘有部的論典，關鍵看是否符合整個小乘有部的思想。如果不符合，就把它拴在狗尾巴上到處拖著跑，再點火把這部論典燒掉，因為它是邪論，不能利益眾生。據說在有些地方，如果看到燒這種論典，要把鼻子捂住，不要吸入這個煙，否則吸入邪煙會墮惡趣。還有更嚴格的說法是，如果所造的論典會傷害眾生，或者不符合自宗的觀點，還要把論師的雙手砍掉。所以如果在論典的名稱前使用梵語，說明它來自於印度，來源可靠。但在分析、觀察的時候，也不壹定全是這樣，可能在某個階段或很長壹段時間中，都是通過這種很嚴格的方式來進行流通的，百分之百也不壹定。
那《入菩薩行》的來源是否可靠呢？當然可靠。當時《入菩薩行》出現於世的時候，下面坐滿了班智達，雖然有壹部分人是想要看熱鬧，想要羞辱寂天菩薩，但還有很大壹部分都是真正的班智達。有壹種說法是，在寂天菩薩誦完《入行論》之後，當時出現了三個版本：有些班智達通過不忘智，記下了七百頌，有些記下了壹千多頌，還有些記下的是壹千頌。後來他們去問寂天菩薩哪壹個可靠，寂天菩薩說壹千頌的可靠。還有壹種說法是，寂天菩薩從法座上逐漸升空的時候，有壹部分班智達有神通，跟著飛起來同時記下了《入行論》的法本。講這些內容有什麽必要呢？就是為了說明《入行論》是經過了當時在場的所有班智達及佛教智者的考驗，大家都覺得非常殊勝，非常稀有，之後才開始流通。所以，《入菩薩行論》絕對是通過可靠的來源流傳下來的。論首加梵語也說明《入行論》的來源絕對可靠。
還有壹個必要是，在論首加梵語名字還可以憶念譯師和智者的恩德。智者是指班智達，譯師是翻譯論典的人。當我們看到“菩提薩埵渣呀阿巴達繞”時，如果沒有學習過《入行論》，就不知道這是什麽意思。通過譯師翻譯之後，才了知此論典的名字為《入菩薩行》。其中講什麽內容呢？經過譯師逐壹翻譯頌詞之後，我們才知道其中講了生起菩提心的方法、如何不退轉、如何令其增長、如何做殊勝回向等內容，所以譯師對我們的恩德非常大。因為他將論典翻譯成漢語的緣故，至少讓我們知道論典的名稱、頌詞這樣念，而僅僅會念，不壹定能通達它的含義。再有智者的恩德也很大，寂天菩薩是菩薩也是智者，他造這部論典，對我們的恩德是非常大的。同時也有憶念佛陀的必要，佛陀也是智者，憶念佛陀的必要性也包含在其中。以上安立了為什麽在論名前加上梵語的必要性。（待續）