明心是發現自己的真心；見性是見到自己本來的真性。（出自陳義孝編《佛學常見辭匯》）
念佛當然能夠明心見性，但是它的捷徑是求帶業往生，速出輪回。方法在《阿彌陀經》已經說得很清楚，大意是按照信願行，誠心念六字洪名，再諸惡莫作，眾善奉行，作為助緣，這樣做就會成功。（李炳南原著《凈土法門疑難問題解答》）
修道者之所以修道，無非為明心見性而努力，以見性即佛為宗趣。因為明心見性是破迷啟悟的關鍵，是轉凡入聖的樞紐。
涅槃經雲：“見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生。”
心是性之用，性為心之體，離性無心，離心無性，心性不二，是名明心見性，見佛性不可再稱為眾生，見性者以性為用，行住坐臥，施為動作，不染塵生心，得自在故。不見佛性依舊凡夫因地，起居生活，語默動靜，生心染塵，不自在故。見性即見佛，佛是我心作， 離心別無佛， 離佛別無心，心與佛平等，心即佛、佛即心。眾生不見性，始終離性覓，累劫終不得佛。
般若三昧經雲：“佛(梵語buddha)是我心，是我心見佛，是我心作佛。”
修道根本意趣，若不以明心見性為要，因而舍本逐末，染境生相，是名外道；若知回光照，因而明心見性，是名真佛子。（如本法師著《佛學問答》）
佛法要義在見性，見性必定有明心，明心未必見性，何以故，心有善惡，善惡有生死、有輪回(梵語samsara)，必受善惡之心所支配，這是處於凡夫之心，不能自在故；二乘三乘乃至壹乘聖者，皆明此心是生死煩惱之法，不究竟故，因而回光返照，見自本性，永超生死善惡之心。
是故，聖者既能明心又能見性，見性又能明心，了知心性本不二，凡夫但知善惡之心，不能了見自性，舍性逐心，甚可悲哉！因此，無法超越善惡之心，就不得不受善惡之心所驅使，由此可見，佛法呼籲四眾弟子要見性，其意義在此。
涅槃經雲：“見佛性(梵語boddha-dhatu)，不名凡夫；不見佛性，是名凡夫。”（出處同上）
見即是性，離見無性，離性無見，見即是性，性即是見，見性不二。
性無形無相，非青黃赤白黑，非長非短，非大非小，非凈非垢，非來非去，非增非減；性離言說相，離心緣相，言語道斷（梵語sara-vada-caryoccheda），心行處滅，如人飲水冷暖自知。性亦非斷滅，非頑空。
若問性在何處：性在作用，當作用之時，有其八處，何謂其八？在眼能見，在耳能聞，在鼻能嗅，在舌能嘗，在身知觸，在足能奔，在手能舉，在心能分辨，若識者謂之佛性，不識者謂之精魂。
學道之人若欲見自本性，但莫於心上著壹物，猶若虛空—纖塵不染，無壹法可得，當下見性，透脫三界（梵語trayo dhatavah）凡聖境界，始得名為出世佛。
明心見性者，不被法障，不落法塵；不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身，法身（梵語dharma-kaya）偏大千；若有見處，即名外道；若不落法塵，分分秒秒見性，月月年年見性，性即是自己之心，自己之心即是性，纖塵不染，萬法不立，體自光明也。爾要與諸佛不別，但莫外求，爾壹念心上清凈光，是爾屋裏法身佛。
如來壹代聖教只明如今鑒覺自性，諸君仁者若問心在何處？汝問我的即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我？問我即汝心。從無始劫來，乃至施為運動，壹切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。
開悟聖僧雲：“回光返照自觀自，歷歷分別原來是，識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。”（如本法師著《佛學問答》）
明心見性，超越了凡夫的認識層面。也就是說，不應以常規思維去理解。禪宗有這樣壹個公案：六祖惠能向五祖求法後就離開了。五祖弟子中有個慧明，是將軍出身，覺得六祖尚是白衣，怎麽有資格將祖師衣缽拿走呢？他很不服氣，就去追趕。追上後，六祖將衣缽放在石頭上。但衣缽是祖師傳下的，不是誰想拿就能拿得動的。慧明拿不走衣缽，頓感自己魯莽，就請惠能大師出來：“我是為求法而來，不是為衣缽而來。”六祖說：“既是為求法而來，那我就給妳說法！不思善，不思惡，哪壹個是明心見性的本來面目？”慧明聞言即刻開悟。
禪宗所說的“本來面目”，就是明心見性所見的“性”，即壹念未生前的生命狀態。通常，我們都處在思維狀態中，壹念接著壹念。當思維尚未形成，念頭尚未產生時，心是什麽狀態？禪宗所要追尋的，就是心的源頭。