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佛教說眾生只有壹個本心是什麽意思?

1:十方三世佛同***壹法身.壹切眾生都是壹體所用.

這個法身就是萬事萬物的根本,佛經中類似的名詞有很多啦,真如,本性,實相,法性,佛性,本心等等所指都是壹樣的,只是側重不同.

2:也就是說佛與佛,佛與眾生,眾生與眾生之間根本上在性德上是相同平等無二的.區別就是在於佛是覺,眾生是迷,覺的時候全體起用,迷的時候局部起用.將大海比喻成法身,眾生就比喻成大海中所起的氣泡,氣泡是大海的局部應用和大海是沒有區別的,問題在於眾生因為迷惑顛倒認為氣泡才是自己,只是局限壹個很小範圍的應用,而放棄了整個大海.佛是覺者,已經知道整個大海才是自己,所以是全體起用的.眾生與眾生之間,就如同大大小小各種氣泡之間關系壹樣的,好像是有區別實際上都是大海的應用,如果能放棄對小氣泡的執著,回歸大海,那麽同樣也就是平等無二,全體起用.

3:眾生之所以有各自獨立的意識,是因為每個人都有執著妄想,迷的程度不同而已,各自在本性全體運用中加減乘除,造各種各樣的業因,在六道中受不同的果報.無始無終,無有窮盡.在我們各自不同的妄想中,妳中有我,我中有妳,是互攝互入的,如同壹室燃千燈,壹盞燈照亮整個房間,其他燈同樣照亮整個房間,光光是互攝互入沒有任何障礙的,因為畢竟都是壹體所用.