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天時不如地利,地利不如人和的論調。

原文

孟子曰:“天時不如地利,地利不如人和。三裏之城,七裏之國,被魔戒攻擊時所向披靡。丈夫若攻之,則得天時;但是,如果沒有贏,不如天時地利人和。城不太高,塘不太深,軍不太利,米不太多,不如人與和平。所以說,疆域人民不取府界,國家不冒山河之險,天下不趁戰。得道者助多,失道者助少;幫助少的時候,親戚會在壹旁;多幫忙,天下太平。占盡天下之利而攻親,君子不戰而勝。

翻譯

孟子說:“有利於作戰的天氣和季節,不如有利於作戰的地理條件,有利於作戰的地理條件,不如作戰中的人心和內部團結。方圓李三的內城和方圓七裏的外城被包圍和攻擊,但他們不能獲勝。包圍和進攻它,必須得到有利於作戰的天氣季節,但是我們打不贏,因為有利於作戰的天氣和季節不如有利於作戰的地理條件。城墻不高,護城河不深,武器裝備不紮實不鋒利,糧食不小。但(守城軍)之所以棄城而逃,是因為對作戰有利的地理形勢不如作戰中的民心所向和內部團結。所以,要使人安身不遷,不能靠劃定邊疆界限,鞏固國防不能靠山河險阻,震懾天下不能靠武力。實行仁政的君主會得到更多的幫助和支持,不實行仁政的君主會得到更少的幫助和支持。助人為樂極為罕見,內外親戚背叛他。助人為樂到極致,天下人都臣服於他。以天下百姓皆臣服於他為條件,攻擊那些被國內外親人背叛的人,所以君子不戰而屈人之兵,戰必勝。

這壹段的簡要分析

中心論點是文章的前兩句。孟子提出了天時、地利、人和三個概念,並將這三個概念進行比較,層層推進。用兩個“不如”來強調“人與人之間和諧”的重要性。三者的比較實質上是前者與後者的比較,強調各種客觀的、多方面的因素不如人的主觀條件和戰爭中“人與人之間的和諧”的因素,決定戰爭勝負的是人而不是物。對比論證,印象極其深刻。句式壹樣,語氣很肯定,毫無疑問。兩三段圍繞中心論點,用兩個論點進壹步論證。第二段選取進攻和戰爭的例子來說明“天時不如地利”。壹個小鎮四面被圍,打不垮。連有“天時”的人都贏不了,旨在說明“地利”比天時更重要;第三段還選取了進攻和戰爭的例子來說明,即使城池有利——池水不高,兵不血刃,米不多,也有人棄城而逃,因為有利的位置很難比得上人與人之間的和諧。這兩個例子並不是戰爭的實際例子,而是壹般的,也就是說,除了特殊情況。因此,辯論具有普遍意義和壹定的說服力。以上三段論證了“天時不如地利,地利不如人和”的道理。第四段的作用是在前面三段論的基礎上進壹步闡述,將論證的範圍從戰爭推至治國,從而充分體現孟子的政治觀點,使文章更具普遍性。其次,“得道”其實可以理解為“得人心”,即“人與人之間的和諧”。得人心者,必歸順之,所到之處,所向披靡。失人心者,反其道而行之,不攻自潰。因此,第4款絕非多余。

本段分析

我們通常用“得道多助,得道少助”這句話來說明,符合正義的人可以得到多方面的支持和幫助,違背正義的人就會陷入孤立無援的境地。在這裏,我們把“道”理解為“義”。那麽,什麽是正義?《現代漢語詞典》說:“正義”是指“正義的、對人民有益的真理”。這是現代的理解,但與其本義壹脈相承。“道多助,道少助”是孟子的壹個著名論斷。《孟子·公孫醜》說:“得道者多助,失道者少助。幫助少的時候,親戚會在壹旁;多幫忙,天下太平。隨心所欲取天下,攻親壹方,故君子不戰而勝。”這裏的“盤”字是“反叛”的意思,是背叛和反對的意思。這段話的意思是,幫助對的人的人很多;對於迷失方向的人,幫助他的人更少。幫的人少的時候,連親戚都會反對他;當有這麽多人幫忙的時候,全世界都會服從他。拿全世界服從的力量去打擊那些連親人都反對的人,不然不戰而勝壹戰。孟子這裏的“有德”和“無德”的人不是指普通的個人,而是指壹國之君。壹個國家的國王既是戰爭的統帥,又是政治領袖。孟子通過討論戰爭的勝敗,引出了“得道多助,得道少助”的觀點。但在孟子看來,“人心向背”對戰爭具有根本意義,對政治同樣重要。孟子曰:“得民者,得天下也。”:有壹種贏得人民的方法:贏得他們的心,贏得人民。“意思是,得天下先得民心,得民心先得民心。所謂“得民心”,就是得到人民的擁護、支持和幫助。所謂“得天下”,就是通過仁政“治天下”,而不是單靠武力爭天下。仁政就是以德服人,讓人心悅誠服,自動加入進來;而用實力說服人,說服不了人心。在孟子看來,得天下之道就是實行仁政。因為仁政是“得其心”之策。那麽,如何“得其心”,即如何進行仁政呢?孟子提出了“保民”的思想。保護人民意味著關心和保護人民。它要求君主“與他們聚其所欲,而不作惡”,即替他們積累人民所欲,而不把人民所恨強加於他們。人們想要什麽?當然是富裕幸福的生活。孟子認為,這是仁政的根本著眼點。做到了這壹點,任何力量都阻擋不了民心和整個世界的臣服。“勝戰”的主要理由是:“天時不如地利,地利不如人和”和“盡可能地幫助他們,天下就太平了”。

編輯整個段落

我在這篇短文的開頭就提出了“天時不如地利,地利不如人和”的觀點,並指出“與人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”就是下文提到的“多助”、“順天下”,也就是人民的擁護和支持,體現了孟子“重民輕君”的政治思想。宋珠熙對這壹章的評價是:“印石說:言天下者得民心。”焦循在清代的註解是:“人重於天地,故謂邱敏為天子。”可見這壹章講的不是戰爭,而是民心,講的是靠戰爭實行“王”(即“仁政”)的重要性。由此,文章首先壹步步地比較了天氣與地理位置、地理位置與人的和諧,指出這三個因素在戰爭中起著不同的作用;最後以人和推導出“得道者多助,失道者少助”的結論來完成本文的論證。本章壹開始就提出了中心論點,並通過壹個非常壹般的戰爭實例加以證明。然後從理論上進行論證,得出“得道者多助,失道者少助”的結論,闡明“人和”的本質。文末以獲得“人和”“戰爭勝利”的“君子”作結論,突出“人和”是決定戰爭勝負的最重要條件。這篇文章的句子整潔、流暢、連貫、有說服力。比如,作者在論證地理位置不如人和時,先用四個並列的雙重否定,充分展開防守方所具備的“地理位置”的有利條件,再來個急轉彎,說出失敗的結果,使得“地理位置不如人和”的結論很有說服力。再比如,作者在闡述他的“得道者多助”時,也是先用了三個否定排比句,自然推導出結論;那麽,通過“多助”與“少助”的對比,就很自然地推導出“君子不戰而屈人之兵。”

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