孟子曰:“天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之國，被魔戒攻擊時所向披靡。丈夫若攻之，則得天時；但是，如果沒有贏，不如天時地利人和。城不太高，塘不太深，軍不太利，米不太多，不如人與和平。所以說，疆域人民不取府界，國家不冒山河之險，天下不趁戰。得道者助多，失道者助少；幫助少的時候，親戚會在壹旁；多幫忙，天下太平。占盡天下之利而攻親，君子不戰而勝。
翻譯
孟子說:“有利於作戰的天氣和季節，不如有利於作戰的地理條件，有利於作戰的地理條件，不如作戰中的人心和內部團結。方圓李三的內城和方圓七裏的外城被包圍和攻擊，但他們不能獲勝。包圍和進攻它，必須得到有利於作戰的天氣季節，但是我們打不贏，因為有利於作戰的天氣和季節不如有利於作戰的地理條件。城墻不高，護城河不深，武器裝備不紮實不鋒利，糧食不小。但(守城軍)之所以棄城而逃，是因為對作戰有利的地理形勢不如作戰中的民心所向和內部團結。所以，要使人安身不遷，不能靠劃定邊疆界限，鞏固國防不能靠山河險阻，震懾天下不能靠武力。實行仁政的君主會得到更多的幫助和支持，不實行仁政的君主會得到更少的幫助和支持。助人為樂極為罕見，內外親戚背叛他。助人為樂到極致，天下人都臣服於他。以天下百姓皆臣服於他為條件，攻擊那些被國內外親人背叛的人，所以君子不戰而屈人之兵，戰必勝。
這壹段的簡要分析
中心論點是文章的前兩句。孟子提出了天時、地利、人和三個概念，並將這三個概念進行比較，層層推進。用兩個“不如”來強調“人與人之間和諧”的重要性。三者的比較實質上是前者與後者的比較，強調各種客觀的、多方面的因素不如人的主觀條件和戰爭中“人與人之間的和諧”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。對比論證，印象極其深刻。句式壹樣，語氣很肯定，毫無疑問。兩三段圍繞中心論點，用兩個論點進壹步論證。第二段選取進攻和戰爭的例子來說明“天時不如地利”。壹個小鎮四面被圍，打不垮。連有“天時”的人都贏不了，旨在說明“地利”比天時更重要；第三段還選取了進攻和戰爭的例子來說明，即使城池有利——池水不高，兵不血刃，米不多，也有人棄城而逃，因為有利的位置很難比得上人與人之間的和諧。這兩個例子並不是戰爭的實際例子，而是壹般的，也就是說，除了特殊情況。因此，辯論具有普遍意義和壹定的說服力。以上三段論證了“天時不如地利，地利不如人和”的道理。第四段的作用是在前面三段論的基礎上進壹步闡述，將論證的範圍從戰爭推至治國，從而充分體現孟子的政治觀點，使文章更具普遍性。其次，“得道”其實可以理解為“得人心”，即“人與人之間的和諧”。得人心者，必歸順之，所到之處，所向披靡。失人心者，反其道而行之，不攻自潰。因此，第4款絕非多余。
本段分析
我們通常用“得道多助，得道少助”這句話來說明，符合正義的人可以得到多方面的支持和幫助，違背正義的人就會陷入孤立無援的境地。在這裏，我們把“道”理解為“義”。那麽，什麽是正義？《現代漢語詞典》說:“正義”是指“正義的、對人民有益的真理”。這是現代的理解，但與其本義壹脈相承。“道多助，道少助”是孟子的壹個著名論斷。《孟子·公孫醜》說:“得道者多助，失道者少助。幫助少的時候，親戚會在壹旁；多幫忙，天下太平。隨心所欲取天下，攻親壹方，故君子不戰而勝。”這裏的“盤”字是“反叛”的意思，是背叛和反對的意思。這段話的意思是，幫助對的人的人很多；對於迷失方向的人，幫助他的人更少。幫的人少的時候，連親戚都會反對他；當有這麽多人幫忙的時候，全世界都會服從他。拿全世界服從的力量去打擊那些連親人都反對的人，不然不戰而勝壹戰。孟子這裏的“有德”和“無德”的人不是指普通的個人，而是指壹國之君。壹個國家的國王既是戰爭的統帥，又是政治領袖。孟子通過討論戰爭的勝敗，引出了“得道多助，得道少助”的觀點。但在孟子看來，“人心向背”對戰爭具有根本意義，對政治同樣重要。孟子曰:“得民者，得天下也。”:有壹種贏得人民的方法:贏得他們的心，贏得人民。“意思是，得天下先得民心，得民心先得民心。所謂“得民心”，就是得到人民的擁護、支持和幫助。所謂“得天下”，就是通過仁政“治天下”，而不是單靠武力爭天下。仁政就是以德服人，讓人心悅誠服，自動加入進來；而用實力說服人，說服不了人心。在孟子看來，得天下之道就是實行仁政。因為仁政是“得其心”之策。那麽，如何“得其心”，即如何進行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保護人民意味著關心和保護人民。它要求君主“與他們聚其所欲，而不作惡”，即替他們積累人民所欲，而不把人民所恨強加於他們。人們想要什麽？當然是富裕幸福的生活。孟子認為，這是仁政的根本著眼點。做到了這壹點，任何力量都阻擋不了民心和整個世界的臣服。“勝戰”的主要理由是:“天時不如地利，地利不如人和”和“盡可能地幫助他們，天下就太平了”。
編輯整個段落
我在這篇短文的開頭就提出了“天時不如地利，地利不如人和”的觀點，並指出“與人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”就是下文提到的“多助”、“順天下”，也就是人民的擁護和支持，體現了孟子“重民輕君”的政治思想。宋珠熙對這壹章的評價是:“印石說:言天下者得民心。”焦循在清代的註解是:“人重於天地，故謂邱敏為天子。”可見這壹章講的不是戰爭，而是民心，講的是靠戰爭實行“王”(即“仁政”)的重要性。由此，文章首先壹步步地比較了天氣與地理位置、地理位置與人的和諧，指出這三個因素在戰爭中起著不同的作用；最後以人和推導出“得道者多助，失道者少助”的結論來完成本文的論證。本章壹開始就提出了中心論點，並通過壹個非常壹般的戰爭實例加以證明。然後從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者少助”的結論，闡明“人和”的本質。文末以獲得“人和”“戰爭勝利”的“君子”作結論，突出“人和”是決定戰爭勝負的最重要條件。這篇文章的句子整潔、流暢、連貫、有說服力。比如，作者在論證地理位置不如人和時，先用四個並列的雙重否定，充分展開防守方所具備的“地理位置”的有利條件，再來個急轉彎，說出失敗的結果，使得“地理位置不如人和”的結論很有說服力。再比如，作者在闡述他的“得道者多助”時，也是先用了三個否定排比句，自然推導出結論；那麽，通過“多助”與“少助”的對比，就很自然地推導出“君子不戰而屈人之兵。”
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